О ВЕЛИЧИИ И ДОСТОИНСТВАХ ЗНАНИЯ И УЧЕНЫХ
О достоинствах знанияЧтобы указать на величие и достоинство знания, достаточно привести аят, в котором Всевышний Аллах велел Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха) просить Его прибавить ему знания: «И говори: “Господь мой, прибавь мне знания”» (Та ха 20:114).
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “В этом аяте содержится указание на достоинство знания, ибо Аллах не повелел Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха) просить прибавить что-либо, кроме знания! И под «знанием» подразумевается шариатское знание”. См. “Фатхуль-Бари” 1/141.
Со слов Хузайфы передается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Достоинство знания выше, чем достоинство поклонения, а в основе религии лежит благочестие». аль-Хаким, аль-Баззар. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами‘» 4214.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто пришел в мечеть, желая обучиться благому или обучить благому, тому запишется награда человека, совершившего полноценный Хадж». ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, хафиз аль-’Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “Тахриджуль-Ихъя” 2/317 и “Маджма‘у-ззауаид” 1/123.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто вышел на пути поиска знаний, находится на пути Аллаха,[16] пока не вернется». ат-Тирмизи 2647. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.
Имам аз-Зухри сказал: “Нет лучшего поклонения Аллаху, чем постижение Его религии”. См. “Тухфату талибиль-‘ильм” 24.
Прекрасно о достоинствах знания сказал имам аш-Шафи’и: “Достаточно знанию достоинства в том, что его приписывает себе даже тот, кто им не обладает, и радуется, когда его приписывают ему. И достаточно позора невежеству, что от него пытается отречься даже тот, кому оно присуще, и гневается, когда его приписывают ему!” аль-Байхакъи в “Манакъибу-Шшафи’и” 155.
Знание прежде слов и деяний
Всевышний Аллах сказал: «Знай, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех» (Мухаммад 47:19).
Имам аль-Бухари назвав главу в своем «Сахихе»: “Знание – прежде слов и деяний!”, привел этот аят, а затем сказал: “И начал Аллах со знания!” См. “Сахих аль-Бухари” 1/211.
Ибн аль-Мунийр сказал о словах аль-Бухари: “Он имел в виду, что знание является условием правильности слов и деяний”. См. “Фатхуль-Бари” 1/211.
‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Нет блага в том поклонении, в котором нет знания, и нет блага в том знании, в котором нет правильного понимания!” Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 144, аль-Аджурри в “Ахлякъуль-‘уляма” 45. Иснад достоверный.
Аль-Азди рассказывал: “Однажды я спросил Ибн ‘Аббаса о джихаде, и он сказал мне: “Разве ты не хочешь, чтобы я известил тебя о том, что лучше, чем джихад?” Я сказал: “Конечно!” И он сказал: “Построй мечеть и обучай в ней обязанностям (фард), суннам и фикъху[17] религии”. аль-Фасауи в “аль-Ма’рифа” 3/503, Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 1/31.
Спросили имама Ахмада: “Что лучше для человека, у которого есть пятьсот дирхамов, потратить их на джихад или потратить их на требование знаний?” Он ответил: “Если этот человек является несведущим, то для меня предпочтительней требование знаний”. См. “аль-Адабу-шшар’ия” 2/40.
Ибн аль-Къайим сказал: “Знание – руководитель деяния (аль-‘ильму имамуль-‘амаль), а деяния – последователи знания и ведомые им”.
Он также сказал: “Всякое деяние, не ведомое знанием, не имеет пользы для того, кто совершает его. Наоборот, оно приносит ему вред, как об этом говорили некоторые саляфы: “Кто поклоняется Аллаху без знания, зло которое он принесет, перевесит добро, которое он может принести”.
Он также сказал: “Деяния принимаются или отвергаются в зависимости от того, соответствуют ли они знанию или же противоречат ему. Деяние, которое соответствует знаниям, принимается, а то, которое противоречит им, отвергается”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 83.
Есть только два руководства – знание и страсть, и третьего нет! Всевышний Аллах сказал:
«А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто следует своим страстям, без верного руководства от Аллаха?» (аль-Къасас 28:50).
Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, многие вводят в заблуждение своими страстями, не обладая знанием» (аль-Ан’ам 5:119).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Каждый, кто не следует за знанием, следует за страстью!” См. “аль-Амру биль-ма’руф” 37.
Ибн аль-Къайим сказал: “Аллах разделил дела на два вида, и нет третьего. Либо следование за тем, что пришло от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), либо же следование за страстью. Любая вещь, с которой не пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), является страстью[18]”. См. “И’лямуль-муакъи’ин” 1/81.
Сообщается от Абу Умамы, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Три вещи являются гибелью: жадность, которой повинуются; страсть, за которой следуют; и восхищение человека самим собой». ат-Табарани 54/52, аль-Къада’и 325. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Абуль-‘Алия говорил: “Остерегайтесь страстей, которые вызывают вражду и ненависть между людьми!” аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 61.
К великому сожалению есть множество мусульман в наши дни, чьим руководством являются не Коран и Сунна, а страсть и эмоции!
Мусульманин не должен говорить что-либо о религии или делать что-то до тех пор, пока он не узнает об этом все необходимое, ибо совершение дел без знания может принести огромный вред как ему самому, так и другим. Поистине, человек, действующий без знаний подобен блуждающему во мраке. ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Aзиз сказал: “Тот, кто поклоняется Аллаху без знания, приносит больше вреда, чем пользы”. Ахмад в “аз-Зухд” 365. Иснад достоверный.
О достоинствах ученых и требующих знание
Сообщается от ‘Али ибн Абу Талиба, Ибн Мас’уда, Ибн ‘Умара, Абу Са’ида аль-Худри, Ибн ‘Аббаса и Хусейна ибн ‘Али, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Приобретение знания, является обязанностью каждого мусульманина!» Ибн Маджах, ат-Табарани, аль-Байхакъи, Ибн ‘Ади, Тамам и др. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 3913.
Ученые – это те, кого возвысил и возвеличил Аллах, как сказано об этом в Коране: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (аль-Муджадаля 58:11).
Всевышний Аллах также сказал: «Скажи: “Разве равны те, которые знают, и те, которые не знают?!”» (аз-Зумар 39:9).
Ученые упоминаются наряду с ангелами, о чем Всевышний Аллах говорит: «Засвидетельствовал Аллах, что нет никого достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием» (Али ‘Имран 3:18).
Имам Ибн Джама’а сказал: “Всевышний Аллах начал с Себя, затем упомянул ангелов, а затем обладающих знанием. И в этом достаточно для них почета и достоинства”. См. «Тазкирату-cсами’» 27.
Сообщается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Проклят этот мир и то, что в нем,[19] кроме поминания Аллаха и того, что связано с этим, а также ученого и обучающегося». ат-Тирмизи 2322, Ибн Маджах 4113. Имам ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.
Абу Умама рассказывал: “Однажды при посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) упомянули о двух людях, один из которых был поклоняющимся, а другой знающим. И пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Превосходство ученого над поклоняющимся подобно моему превосходству над самым нижайшим из вас». После чего он добавил: «Поистине, Аллах, Его ангелы, обитатели небес и земли, и даже муравей в муравейнике и киты в море призывают благословения на обучающего людей благому»”. ат-Тирмизи 2685, аль-Баззар 133. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто встанет на путь, желая обрести знание, тому Аллах облегчит путь в Рай. И поистине ангелы непременно будут расстилать свои крылья для требующего знания, выражая свое удовлетворение тем, что он делает. И поистине, прощение для ученого непременно станут просить обитатели небес и земли, и даже киты в море! А что касается превосходства ученого над поклоняющимися, то оно подобно превосходству луны в ночь полнолуния над прочими небесными светилами». ат-Тирмизи 2682, Ибн Маджах 223. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также говорил: «Придут к вам люди, которые станут требовать знание, и когда вы их увидите, то скажите им: “Добро пожаловать тем, кого завещал нам посланник Аллаха!”, и обучайте их!» ат-Тирмизи 2651, Ибн Маджах 247. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.
Абу ад-Дарда сказал: “Ученый и обучающийся одинаковы во благе, а в остальных людях блага нет”. Ибн ‘Абдуль-Барр 1036.
‘Али ибн Абу Талиб сказал: “Ученый лучше, чем постящийся, выстаивающий ночную молитву и муджахид”. ад-Думьяты в “аль-Матджуру-ррабих” 1/16.
Хасан аль-Басри сказал: “Чернила ученых перевесят кровь шахидов”.[20] аль-‘Аджлюни в “Кашфуль-хафа” 2/262.
Абуль-Асуад говорил: “Нет ничего величественней знания. Короли правят народами, а ученые правят королями!” ад-Думьяты в “аль-Матджуру-ррабих” 1/17.
О достоинствах знания и его обладателях имамы написали множество книг, и для того, чтобы собрать все аяты с их толкованиями и хадисы с комментариями к ним, а также все то, что было сказано на эту тему имамами, потребовалось бы написать множество томов.
О том, какое важное место в Исламе занимают ученые
Зайд ибн Аслям относительно аята: «Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем», сказал: “Это знание! Аллах возвышает посредством него, кого пожелает в мире этом”. Ибн Абу Хатим 4/1335. Сообщение достоверное.
Абу ад-Дарда рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, ученые являются наследниками пророков, пророки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхамов, но оставляют в наследство одно только знание, и тому, кто приобрел его, достался великий удел». Абу Дауд 3641, ат-Тирмизи 2682. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хиббан, аль-Къанани, шейх аль-Альбани.
Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустури сказал: “Кто желает посмотреть на собрание пророков, пусть посмотрит на собрание ученых, посредством которых он узнает о пророках”. См. «Тазкирату-ссами’» 35.
Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Самое высокое положение из людей перед Аллахом занимают те, кто стоит между Ним и Его рабами, а это пророки и ученые”. См. «Тазкирату-ссами’» 36.
Прекрасно сказал о положении ученых в Исламе и о том, насколько сильно в них нуждаются люди, имам аль-Аджурри: “Что вы думаете о дороге в темную ночь, на которой множество опасностей и люди нуждаются в свете, без которого они заблудятся? И Аллах даровал им свет, который указывает им путь, и пошли они по нему в мире и благополучии. Однако затем пришли люди, которые забрали свет и оставили их во мраке. Что вы думаете о них?! Также и ученые среди людей. Большинство людей не знает, как исполнять предписанные им обязанности, не знает, как сторониться запретного, не знает, как поклоняться Аллаху, и они нуждаются в ученых. Когда же ученые умирают, люди начинают блуждать во мраке. Со смертью ученых исчезает знание и начинает распространяться невежество. Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращение, что может быть большим несчастьем, чем их смерть?!” См. “Ахълякъуль-‘уляма” 28-29.
А что касается того, кто пренебрегает учеными и хочет обойтись без них, тот пропал! Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Кто пренебрег учеными, тот потерял жизнь будущую (ахира)”. Ибн ‘Асакир 32/344.
Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустури говорил: “Люди не перестанут находиться в благополучии, пока будут почитать правителей мусульман и ученых, и если они будут их чтить, то Аллах приведет в порядок их мирскую жизнь и жизнь будущую, а если они пренебрегут ими, то они погубят свою мирскую жизнь и жизнь будущую”. См. “Тафсируль-кубра” 5/260.
Истинное знание – это ученые
Ибн Лябид рассказывал: “Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) упомянул перед нами о некоторых вещах, после чего сказал: «Это произойдет тогда, когда исчезнет знание». Я спросил его: “Как исчезнет знание, если Коран читаем мы, наши дети и дети наших детей?!” На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да лишится тебя твоя мать о Ибн Лябид, а разве иудеи и христиане не читают Тору и Инджиль, но разве они из этого что-либо извлекают?!» Ахмад 4/218, ат-Тирмизи 2653, Ибн Маджах 4/48. Достоверность хадиса подтвердили шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль.
Таким образом, мы видим, что слова тех, кто говорит: “Достаточно знания арабского языка и чтение книжки, чтобы понять, что правильно, а что нет, где истина и чьи аргументы сильнее” – является заблуждением! Истинное знание – это ученые, а не знание языка или наличие книг. Достаточно привести историю с ‘Утбой, которого курайшиты послали к пророку (мир ему и благословение Аллаха) на переговоры. Выслушав ‘Утбу, пророк (мир ему и благословение Аллаха) прочитал ему тринадцать первых аятов из суры «Разъяснены» (Фуссылят), закончив словами: «Если же они отвернутся, то скажи: “Я предостерегаю вас от мучений, подобных мучениям ‘адитов и самудян”» (Фуссылят 41:1-13).
Вернувшись к курайшитам, ‘Утба сказал: “Я сказал ему все, что вы говорили”. Они спросили: “Он что-нибудь ответил тебе?” ‘Утба сказал: “Клянусь Тем, кто воздвиг Каабу, я не понял ничего из того, что он сказал, кроме того, что он предостерегает нас от наказания, подобного тому, что наслал Аллах на народы ‘ад и самуд”. Они сказали: “Горе тебе! Человек говорил с тобой на арабском языке, а ты не понял ничего из того, что он сказал?!” Он сказал: “Нет. Клянусь Аллахом, я не понял ничего из его слов, кроме того, что он говорил о наказании”. ‘Абд ибн Хумайд 1141, Абу Я’ля 101. Все передатчики хадиса заслуживают доверия.
Несмотря на то, что ‘Утба прекрасно знал арабский язык, будучи курайшитом, он не понял те аяты, которые прочитал ему пророк (мир ему и благословение Аллаха). Если бы было достаточно простого знания арабского языка для того, чтобы понять истину, то не было бы смысла в ученых, и люди не нуждались бы в разъяснении Корана и Сунны. И если бы простого знания арабского языка было бы достаточно, то те, кто его знает, читая или слыша истину, принимали бы ее и соглашались бы с ней. Главное – это правильное понимание, которое Аллах Всевышний дарует только искренним Своим рабам, стремящимся к этому. Всевышний Аллах сказал: «Мы сделали Коран легким для поминания, но есть ли поминающие?» (аль-Къамар 54:17).
Хафиз Ибн Касир сказал: “Аллах облегчил нам произношение Корана и облегчил его понимание для того, кто желает этого”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/264.
Имам аль-Хатыб аль-Багъдади говорил: “Знание – это правильное понимание и осведомленность, а не множество сообщений![21]” См. «аль-Джами’» 2/174.
Имам аз-Захаби сказал: “Знание – это не множество сообщений, а свет, который Аллах помещает в сердце, и условие его – это следование (за этими знаниями) и бегство от своих страстей и новшеств”. См. “ас-Сияр” 13/323.
Знание – это непрерывная цепь. Оно было передано Всевышним Аллахом ангелу Джибрилю (мир ему), который из уст в уста передал его пророку (мир ему и благословение Аллаха). Таким же образом это знание пророк (мир ему и благословение Аллаха) передал своим сподвижникам, а они в свою очередь передали своим ученикам (таби’ун). И так до наших дней, от учителя к ученику, из уст в уста. Имам аль-Асбахани писал: “Поистине, каждая группа из числа приверженцев нововведений заявляет о том, что их путь – это то, на чем был пророк (мир ему и благословение Аллаха), тогда как на самом деле они внесли в религию то, чего не дозволяли ни Аллах, ни Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Однако Аллах отвергает это, ибо Он сделал так, что истина и правильное вероубеждение (‘акъида) не могут быть ни с кем, кроме как со знатоками хадисов и пути саляфов, поскольку они перенимали свою религию и ‘акъиду от саляфов, и так продолжалось из поколения в поколение. Они переняли это от последователей (таби’ун), а таби’уны переняли это от сподвижников, а сподвижники переняли это от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “аль-Худджа” 2/233.
Имам аль-Ауза‘и говорил: “Знание было уважаемо, пока ученые передавали его из уст в уста. Когда же оно попало в книги, то попало в руки тех, кто его недостоин”.[22] См. “ас-Сияр” 7/114.
Имам Ибн Джама’а сказал: “Вначале пусть требующий знания остерегается опираться (лишь) на книги. При изучении любого знания пусть опирается на того, кто лучше всех его преподает, больше других его изучил и лучше знает книгу, по которой занимался”. См. «Тазкирату-ссами’» 113.
Однако это не означает, что книги не ценятся в Исламе и не имеют никакой роли. Это не так. Опираться на надежные признанные книги, в которых содержатся хадисы или высказывания сподвижников и имамов, является не только дозволенным, но более того должно приниматься как аргумент. Ибн Бурхан в «аль-Аусат» писал: “Все исламские правоведы (факихи) считают, что для того, чтобы действовать в соответствии с хадисом, не является обязательным условием самому услышать его непосредственно от передатчика. Если копия (книги) достоверна, то человеку разрешается поступать в соответствии с ней, даже если он не слышал ее непосредственно от автора (книги)”. См «Шарх ат-Такъриб» 49.
Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям в «Джауабу суаль» сказал: “Что касается достоверных и надежных книг по фикъху, то ученые в наше время сошлись на том, что разрешается опираться и ссылаться на них, потому что эти книги заслужили то доверие, которого заслуживают сообщения, переданные с иснадом. Поэтому люди полагаются на известные книги по грамматике, языковедению, медицине и другим наукам. Они поступают так, потому что эти книги заслужили доверие и далеки от фальсификации”.
Записывая аяты Корана с толкованиями и хадисы с комментариями, имамы нашей уммы закрепляли и сохраняли тем самым знание, как велел это пророк (мир ему и благословение Аллаха). От Анаса ибн Малика и ‘Абдуллаха ибн ‘Амра сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Закрепляйте знание, записывая его».[23] аль-Хаким, ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 4434.
Истинные ученые начинают с самого главного
Ученые начинают свой призыв с самого главного, а это единобожие! Также обучая религии они начинают с основных и легких вопросов, постепенно переходя к более сложным.
Всевышний Аллах сказал: "Но будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» (Али ‘Имран 3:79).
Имам аль-Бухари передал, что Ибн ‘Аббас относительно слов: «Будьте духовными наставниками», сказал: “Мудрыми учеными”. Имам аль-Бухари сказал: “Было сказано: «духовный наставник» (раббаний) – это тот, который, обучая людей, начинает с малого знания прежде чем, переходить к большому”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/345.
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) начал призывать людей к Исламу, когда ему было сорок лет. Затем через десять лет он был вознесен на седьмое небо, где Всевышний Аллах вменил в обязанность общине мусульман совершать молитву пять раз в день. Возникает вопрос: К чему призывал пророк (мир ему и благословение Аллаха) в течение всех этих десяти лет? Пост и закят были вменены в обязанность позже, во втором году хиджры. Затем стал обязательным и хадж. То же самое касается и запретов. Долгое время не были запрещены такие великие грехи, как ростовщичество, прелюбодеяние, воровство и даже убийство, а что касается употребления вина, то оно было запрещено только через тринадцать лет. Так что же делали пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники все это время?! Ответ один: пророк (мир ему и благословение Аллаха) все это время призывал людей к поклонению Одному лишь Аллаху, разъясняя им, что такое “ля иляха илля-Ллах” и объясняя им, как надо жить в соответствии с этим свидетельством. В известном хадисе сообщается, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) посылал Му’аза в Йемен призывать людей к Исламу, он повелел ему начать с того, с чего начал в свое время сам, и сказал: «Ты придешь к народу, который является обладателем Писания. Пусть первым, к чему ты их призовешь, будет “ля иляха илля-Ллах”. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежедневно пятикратную молитву. Если они покорятся тебе и в этом, то дай им знать, что Аллах обязал богатых делать пожертвования в пользу их бедных». аль-Бухари 3/225, Муслим 19.
Ибн аль-Къайим, упомянув этот хадис, сказал: “Единобожие является ключом к призыву пророков!” См. “Мадариджу-ссаликин” 3/443.
Все законоположения Ислама являются важными, однако начинать всегда следует с первостепенного и самого главного. Ведь многое вменялось в обязанность постепенно и запрещалось постепенно. И Коран не был ниспослан целиком за один раз, а ниспосылался на протяжении всей пророческой миссии Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) в течение двадцати трех лет.
Что же касается многих студентов наших дней, которые, отучившись в какой-либо арабской стране, то они начинают свой призыв не с самого важного, в отличие от пророков и их наследников – ученых. И к сожалению, вместо того, чтобы обучать людей единобожию (таухид), сразу же переходят к запретам и исправлению порицаемого, чем отдаляют от себя народ и уже в начале своего призыва сталкиваются с проблемами, как запрет, на преподавание, и все остальное, что следует за этим. Что же важнее, спросим мы таких проповедников, начать с единобожия, ради которого Аллах сотворил все и посылал пророков, или же начать обучение с запрета привычного для людей уклада жизни и изменения порицаемого, не учитывая вопрос пользы и вреда?[24] Все пророки начинали свой призыв с единобожия (таухид) и лечили больные сердца, пораженные многобожием и суеверием, и лишь затем переходили к разъяснению остальных грехов и указанию на благие дела. Всевышний Аллах сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: “Нет никого достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”» (аль-Анбия 21:25).
Всевышний Аллах также сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника (с повелением): “Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагъута![25]”» (ан-Нахль 16:36).