Важность и благо ТАУХИДА (единобожия)

Shishani

moderator
Staff member
Важность и благо таухида (единобожия) и какие из грехов он искупает


Всевышний Аллах сказал:

"Те, которые уверовали и не облекли своей веры в несправедливость, для них - безопасность, и они - на верном пути" [1] ("Ан'ам" (6):82).

Убада ибн ас-Самит рассказывал: "Посланник Аллаха сказал: "Кто засвидетельствовал, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха одного, у которого нет сотоварища, что Мухаммад - Его раб и Его посланник, что Иса - раб Аллаха и Его посланник, а также слово Его, посланное Марйам, и дух от Него, и что рай - истина, и что Огонь - истина, того введёт Аллах в рай в соответствии с делами его" Аль-Бухари 6/342, Муслим (28).[2]

В хадисе Итбана говорится: "Ибо, поистине, Аллах избавляет от Огня того, кто сказал "нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха" (Ля илягьа илля Ллагь), стремясь тем самым к лику Аллаха" Аль-Бухари 11/206, 12/271, Муслим (33)[3].

Абу Са'ид аль-Худри приводит рассказ посланника Аллаха: "Муса сказал: "О Господи, научи меня тому, чем я постоянно буду поминать Тебя и взывать к Тебе с мольбой!" Господь сказал: "Говори же, о Муса: "Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха!" Муса воскликнул: "Но ведь все рабы Твои говорят это!" Господь сказал: "О Муса, если все семь небес с их обитателями, кроме Меня [4], а также все семь земель будут на одной чаше весов, а слова "нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха" - на другой, то перевесит чаша с этими словами". Хадис приводится Ибн Хиббаном (2324) и аль-Хакимом. Аль-Багави в книге "Шарх ас-Сунна" 5/54 и 55 привёл его со слабым иснадом, однако аль-Хаким 1/528 назвал его достоверным, с чем согласился и аз-Захаби.[5].

Ат-Тирмизи передал и назвал хорошим хадис, рассказанный Анасом: "Я слышал, как посланник Аллаха сказал: "Всевышний Аллах изрёк: "О сын Адама, если ты придёшь ко Мне с грехами величиной с Землю и предстанешь предо Мной, не приобщающим ко Мне ничего, то Я дарую тебе столько же прощения" Ат-Тирмизи (3534) от Анаса, ад-Дарими 2/322 и Ахмад 5/172 от Абу Зарра, ат-Табарани от Ибн Аббаса [6].

Из вышеприведенного следует обратить внимание на:
1. Обширность милости Аллаха.
2. Неизмеримость награды Аллаха для убежденных в таухиде.
3. Прощение Аллахом грехов приверженцев единобожия (муваххидов).
4. Смысл аята из суры "Ан'ам".
5. Рассмотрение пяти понятий, приведённых в хадисе Убады.
6. Соединив этот хадис с хадисом Итбана и последующими, ты уяснишь значение высказывания "нет божества, кроме Аллаха". При этом тебе станет ясной ошибка обольщённых[7].
7. Напоминание об условии, содержащемся в хадисе Итбана[8].
8. Даже пророки нуждаются в напоминании о добродетели высказывания "нет божества, кроме Аллаха".
9. Указание на то, что чаша с формулой таухида перевешивает все создания Аллаха, хотя чаши многих из тех, кто произносит эту формулу, остаются лёгкими.
10. Утверждение наличия семи земель наряду с семью небесами.
11. Все небеса заселены.
12. Утверждение качеств Аллаха в отличие от аш'аритов.
13. Если ты ознакомишься с хадисом Анаса, то поймёшь, что сказанное в хадисе Итбана - "Ибо, поистине, Аллах избавляет от Огня того, кто сказал "нет божества, кроме Аллаха", стремясь тем самым к лику Аллаха" - указывает на отказ от ширка не только в словесной форме.
14. Иса и Мухаммад в равной степени являются рабами Аллаха и Его посланниками.
15. Знание особенности Исы, как слова Аллаха.
16. Иса является также и духом от Аллаха.
17. Знание блага веры в рай и адский огонь.
18. Значение выражения "...в соответствии с делами его"[9].
19. Знание того, что весы имеют две чаши.
20. Значение выражения "лик Аллаха".
-------------------------------
[1] Несправедливость бывает трёх видов: ширк, угнетение рабов Аллаха и угнетение собственной души.

Ибн Мас'уд рассказывал: "Когда был ниспослан аят "Те, которые уверовали и не облекли своей веры в несправедливость...", мы сказали: "О посланник Аллаха! Кто же из нас не поступает несправедливо со своей душой?" Он сказал: "Это не то, о чём вы говорите. В словах "...и не облекли своей веры в несправедливость..." имеется в виду ширк. Или вы не слышали слов Лукмана своему сыну: "О сын мой! Не приобщай к Аллаху сотоварищей, ведь ширк - великая несправедливость!?" (аль-Бухари 6/281).

Ибн Теймийа по поводу этого хадиса сказал: "Им было тягостно оттого, что они предположили, что несправедливостью, отсутствие которой ставилось условием, была несправедливость раба к своей душе. Они предположили, что безопасность и ясное руководство гарантированы только тем, кто не угнетает свою душу. Пророк разъяснил им, что ширк в Книге Аллаха также называется несправедливостью. И приобретёт безопасность и ясное руководство только тот, кто не облечёт своей веры в подобную несправедливость. Поистине, тому, кто не облекает своей веры в такую несправедливость, гарантирована безопасность и ясное руководство, как это было гарантировано тем, кого избрал Аллах: "Мы дали Писание в наследие тем из рабов наших, которых избрали Мы: среди них есть угнетающие собственные души, среди них есть держащиеся середины и среди них есть опережающие других в добрых делах по изволению Аллаха. Это - великое превосходство!" ("Фатир" (35):32). Однако это не отрицает того, что угнетающий свою душу будет наказан за свои грехи, если не покается, ибо сказал Всевышний: "И тот, кто сделал добра весом с одну пылинку, увидит его. И тот, кто сделал зла весом с одну пылинку, увидит его" ("Зилзал" (99):6-7).

[2] Имам ан-Навави сказал: "Этот хадис занимает величественное и славное место и объединяет в себе хадисы, охватывающие различные акиды (вероубеждения). Пророк, да благословит его Аллах и ниспошлёт ему мир, объединил в нём всё, что отталкивает от общин неверия, по противоречию с их вероубеждениями, и отдаляет от них. Он изложил в этих словах всё, что противоречит им". Поэтому необходимо привести его подробное объяснение.

Само слово "свидетельство" подразумевает, что произносящий его говорит на основании знания, уверенности, искренности и верности. Отсутствие этого делает данное свидетельство недействительным. В первую очередь, человек должен узнать смысл слова "аль-илях" (объект поклонения). Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа сказал: "Илях - это то, чему поклоняются и повинуются. Божество обожествляемо, а обожествляемо только то, что заслуживает поклонения ему, чьё существо заслуживает, чтобы ему поклонялись, потому что оно отличается качествами, которые неизбежно влекут за собой то, чтобы его любили высшей любовью, чтобы ему покорялись высшей покорностью". Он также сказал: "Илях - это то, что любимо, поклоняемо и обожествляемо из любви сердец к нему. Ему покоряются и перед ним унижаются. Его боятся и его желают, к нему прибегают в несчастии и к нему обращают молитвы в важные моменты, на него уповают в ожидании блага и у него ищут убежища, успокаиваются при его упоминании, находят покой в любви к нему, и нет никого такого, кроме Одного Аллаха. Поэтому, выражение "Ля иляха илляллах" ("нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха") - самое верное, и утверждающие его являются людьми Аллаха и Его партией, а отрицающие его - Его врагами и людьми, на которых обращён Его гнев и недовольство. И если свидетельство человека было здоровым, то здоровыми будут все его деяния и стремления, а если раб не был искренен в нём, то порочными будут все его дела и знания".

Свидетельство "нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха" отрицает божественную природу всего, кроме Аллаха, и требует выполнения его сердцем, языком и органами. Тот, кто произносит его, не сознавая его значения, или не совершает дел, которые оно требует, является невежественным человеком, который обязан узнать и выполнять наипервейшую обязанность, возложенную Аллахом на людей.

Далее идут слова "...одного, у которого нет сотоварища...", которые подтверждают и объясняют смысл свидетельства. Аллах разъяснил это в Коране - в историях о пророках и посланниках. И кто же невежественнее поклоняющихся могилам, не осознающих своего положения?! И что может быть опаснее ширка, противоположного слову искренности - "нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха"?! Арабы-мушрики и им подобные отрицали как произношение свидетельства, так и его смысл. Однако мушрики, поклоняющиеся могилам, утверждают его на словах, но отрицают его смысл. Они произносят его, а затем обожествляют кого-то помимо Аллаха, обращая к нему поклонение: будь то любовь, возвеличивание, страх, надежда, упование, мольба или другие его виды. Их ширк хуже, чем ширк доисламских арабов, потому что в трудных ситуациях они начинают искренне взывать к своим божествам, оставив Аллаха и будучи убеждёнными в том, что они принесут им облегчение быстрее, чем Он. Ранние язычники же приобщали к Аллаху равных только в благополучии, однако в несчастии они искренне обращались к Аллаху, как сказал об этом Всевышний: "И когда они едут на судне, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним веру. А когда Он спасает их, выводя на сушу, - они приобщают к Нему равных" ("Анкабут" (29):65). Из этого становится ясно, что современные мушрики менее осведомлены об Аллахе и Его таухиде, чем ранние язычники.

Свидетельство о том, что "Мухаммад - Его раб и Его посланник" утверждает то, что Мухаммад является лучшим из творений Всевышнего, который послан ко всем людям, чтобы донести до них Слово Аллаха, обрадовать верующих вестью о блаженстве в будущей жизни и предупредить неверующих о приближающемся наказании. Долг всех людей - уверовать в его миссию, поверить в то, что он сообщил, подчиниться ему в том, что он приказал, сторониться того, что он запретил, любить его и его дело и не ставить никого из людей выше него, да благословит Аллах его, его семью и всех его сподвижников. Ни один человек, будь то иудей, христианин, либо исповедующий любую другую религию, не обретёт счастья в будущей жизни, если он откажется последовать за последним доверенным посланником Аллаха, принесшим людям Его последнее откровение. Всевышний сказал: "Мы послали тебя только как милость к мирам" ("Анбийа'" (21):107). От милости Господа отворачиваются только заблудшие!

Выражение "Иса - раб Аллаха и Его посланник" показывает заблуждённость убеждений христиан в том, что он является Богом, сыном Бога или одним из святой троицы. Всевышний сказал: "У Аллаха нет никаких детей, и вместе с ним нет другого божества" ("Му'минун" (23):91). Раб Аллаха обязательно должен засвидетельствовать, что Иса - раб Аллаха и Его посланник, которого он создал из женщины без вмешательства мужчины, как сказал об этом Всевышний: "Поистине, Иса пред Аллахом подобен Адаму: Он создал его из праха, потом сказал ему: "Будь!" - и он стал" ("Аль-'Имран" (3):59). Он также сказал: "Никогда не сочтёт Мессия для себя унизительным быть рабом Аллаху, как и ангелы приближённые!" ("Ниса'" (4):172).

Иса ибн Марйам - могущественный посланник Аллаха к народу Израилеву, однако они не признали его миссию и разошлись во мнении о нём. Одни из них начали проявлять излишнюю любовь к нему, и возвеличили его до такой степени, что стали поклоняться ему и его матери. Это - христиане. Другие же отвергли его послание и оклеветали его. Но Всевышний Аллах сказал: "...Аллах наложил печать на них за их неверие, и лишь немногие из них уверовали. Это - за то, что они не уверовали и изрекли на Марйам жестокую клевету, и за то, что они сказали: "Мы убили Мессию Ису ибн Марйам - посланника Аллаха". Но они не убили его и не распяли, это только показалось им; и те, которые спорят о нём, находятся в сомнении. У них нет об этом никаких знаний, и они руководствуются лишь предположениями. Они точно не убивали его: Аллах вознёс его к Себе. Аллах Могущественен, Мудр!" ("Ниса'" (4):155-158).

Ибн Касир сказал: "Когда Аллах послал Ису ибн Марйам к иудеям с ясными знамениями и наставлением, они позавидовали его пророчеству и изумительным чудесам, которыми одарил его Аллах, тому, как он с изволения Аллаха исцелял слепых и прокажённых, оживлял мёртвых и т.п. Однажды он слепил птицу из глины и вдохнул в неё жизнь: она превратилась в живую птицу, и люди видели, как она взлетела в воздух по воле Аллаха, Всемогущ Он и Велик. Несмотря на это, они сочли его лжецом, противились ему и всеми силами стремились причинить ему вред, пока пророк Аллаха, Иса, не перестал жить с ними в городах и не отправился странствовать со своей матерью. Но они не удовольствовались этим и оклеветали его перед правившим в то время в Дамаске римлянином-мушриком, который поклонялся планетам. Иудеи представили это дело правителю так, будто в Иерусалиме есть человек, сеющий смуту среди людей, вводящий их в заблуждение и настраивающий свой народ против его власти. Правитель разгневался и послал своему наместнику в Иерусалиме письмо с повелением схватить этого человека, распять и надеть ему на голову венок из колючек. Когда иерусалимский наместник получил письмо, он подчинился и отправился с группой иудеев к дому, в котором находился Иса. В тот момент он был вместе с двенадцатью-тринадцатью своими сподвижниками. Говорят, что это происходило в пятницу, ближе к заходу солнца, то есть в вечер на субботу. Они окружили дом, и когда он (Иса) почувствовал, что, либо они неизбежно ворвутся, либо он должен выйти к ним, он сказал своим сподвижникам: "Кто хочет стать похожим на меня и быть моим спутником в раю?" Один юноша добровольно вызвался, однако Иса счёл его ещё молодым для этого. Он повторил свои слова во второй раз, и в третий, но никто, кроме этого юноши, не отзывался. Тогда Иса сказал: "Ты будешь им!" - и Аллах изменил его облик на облик Исы, так что они стали совершенно похожи. Затем в крыше дома открылось отверстие и Иса впал в дремоту. В таком состоянии он вознёсся на небеса, как сказал об этом Всевышний: "Аллах сказал:"О Иса! возвращу тебя и вознесу к Себе..." ("Аль-'Имран" (3):55). Когда он вознёсся, его ученики вышли. Евреи, увидев этого юношу, приняли его за Ису, схватили его ночью, распяли и надели ему на голову венок из колючек. Иудеи объявили всем, что они добились его распятия, и хвастались этим. Группы христиан поверили этому из-за своего невежества и недостатка ума. Остались лишь те, кто был в том доме вместе с Мессией и был свидетелем его вознесения".
Выражение "...слово Его, посланное Марйам..." означает, что Аллах создал его словом, которым послал Джибриля к Марйам, чтобы тот вдохнул в неё, по воле Всевышнего, дух Исы. Он сказал:"Будь!", и он стал, однако сам Иса не является речью Господа. Имам Ахмад в книге "Опровержение джахмизма" писал о сотворении Исы: "Он был создан словом, посланным к Марйам, когда Он сказал: "Будь!" - и Иса стал. Он создан по повелению "Будь!", а "Будь!" - это речь Всевышнего Аллаха, и она не сотворена. Христиане и джахмиты измыслили ложь об Аллахе в вопросе Исы".

Выражение "дух от Него" означает, что душа Исы - это одна из тех многих душ, сотворённых Всевышним. В этих словах посланника раскрывается неверие иудеев, которые считают, что рождение Исы было результатом прелюбодеяния. Аллах сказал: "Она сказала: "Как будет у меня мальчик, когда меня не касался человек, и не была я распутницей?". Он (ангел) сказал: "Так сказал твой Господь: "Это для Меня легко. Мы сделаем его знамением для людей и Нашим милосердием". Дело это решено" ("Марйам" (19):20-21).

Ибн Теймийа опроверг воззрения христиан о единстве "святой троицы": "Если присоединяемое к Всевышнему Аллаху не существует самостоятельно и не является одним из Его творений, оно обязательно будет качеством Всевышнего Аллаха. Невозможно, чтобы присоединяемое к Нему было творением, над которым господствуют. Присоединяемое, которое материально и существует самостоятельно, как Иса, Джибриль и души сынов Адама, не может быть качеством Всевышнего Аллаха, потому что то, что существует самостоятельно, не может быть качеством другого".

Пророк также указал на то, что каждый верующий обязан верить в истинность рая, приготовленного для богобоязненных, и ада, огонь которого поглотит неверующих. Рай и ад уже созданы Аллахом, однако люди зайдут в них только после суда в День Воскресения, и будут находиться в них на разных уровнях в зависимости от их дел в этой жизни.

[3] Этот хадис раскрывает смысл свидетельства "нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха" и показывает неизбежность отказа от ширка того, кто засвидетельствовал его с искренностью, убеждённостью и верностью.

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа сказал: "Это хадис о том, кто произнёс его (свидетельство) и умер на этом основании, как сказал пророк: "искренне, от чистого сердца, без сомнения, с верностью и уверенностью". Подлинный таухид полностью притягивает души к Всевышнему Аллаху. И тот, кто искренне, от чистого сердца засвидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха, тот войдёт в рай, потому что искренность - это притягивание души к Всевышнему Аллаху, когда человек искренне кается за свои грехи. Человек достигает этого, если умирает в таком состоянии. Дошло много хадисов о том, что "кто сказал "нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха" и в его сердце было благо (вера) весом хотя бы в ячменное зёрнышко, или в горчичное семя, или весом в пылинку, тот выйдет из Огня". Дошло также много хадисов и о том, что многие из тех, кто сказал "нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха", попадут в Огонь, а затем выйдут из него; о том, что Аллах запретил Огню пожирать следы саджда (земного поклона) у сынов Адама, ибо они совершали Аллаху молитву и земные поклоны; а также о том, что запрещён Огонь тому, кто сказал "нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха. Однако всё это привязано к одному важному условию. Большинство тех, кто произносит его, не знают искренности, или делают это по традиции или обычаю. Сладость веры не смешивается с отображением их душ. Большинство тех, кто проходит искушение при смерти или в могиле, относится к тем людям, о которых говорится в хадисе: "...Я слышал, что люди говорят что-то, и говорил это..." (Это - часть длинного хорошего хадиса, приведённого ат-Тирмизи (1070) и ат-Табарани в "аль-Аусате"). Большинство их деяний - это подражание и следование примеру, и они больше всех относятся к высказыванию Всевышнего Аллаха: "Мы нашли наших отцов держащимися такого исповедования, и мы следуем по их стопам" ("Зухруф" (43):23).

Следовательно, между хадисами нет противоречия. Если человек произносит эти слова с полной искренностью и убеждённостью, то в таком состоянии он не будет полностью предаваться грехам. Совершенство искренности и убеждённости обязует его к тому, чтобы он любил Аллаха больше всего, и тогда в его сердце не остаётся стремления к тому, что запретил Аллах, и отвращения к тому, что Аллах приказал. Вот для кого Аллах запретил Огонь, даже если до этого у него были грехи. Истинно, это - вера и искренность! Это - покаяние, это - любовь, это - убеждённость! Все его грехи смываются, как ночь смывает день. Если он сказал это самым совершенным образом, препятствующим великому и малому ширку, то он не будет полностью привержен к грехам, ему будет даровано прощение, и Огонь будет запрещён для него. Если он сказал это, искренне отказавшись от великого ширка, хотя и совершая малый ширк, и после этого не впал в противоречащее этому, то это - благо, которому не противодействует никакое плохое деяние, и [в День Воскресения] у него перевешивает чаша весов с благими делами, и, как сказано в хадисе, "Огонь запрещён для него". Однако его степень в раю уменьшается в зависимости от его грехов. От него отличается тот, плохие дела которого перевешивают благие, и он умирает приверженным к этому. Он заслуживает Огня. Если он сказал "нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха" и искренне отказался от великого ширка, однако не умер на этом основании и после того впал в грехи и плохие деяния, которые в результате перевесили благо его таухида, то он был искренним, когда он произносил эти слова, но впал в грехи, что ослабило и уменьшило его таухид и искренность. Усиливается огонь его грехов, пока не выжжет их полностью. Однако он не коснётся тех, кто был искренним и убеждённым, поскольку их благие дела обязательно перевешивают плохие. Умирая на основании этого, они попадают в рай.

Мы боимся за искренне верующего, что он может совершить весомое плохое деяние, и его вера уменьшится, и он перестанет произносить эти слова с той искренностью и убеждённостью, которая препятствует всем плохим делам. Для него опасен великий и малый ширк. Если он уберёгся только от великого ширка, то остаётся малый. К нему прибавляются плохие дела, которые соединяются с малым ширком, и тогда перевешивает чаша плохих деяний. Плохие деяния ослабляют веру и убеждённость, ослабляют значимость произнесения слов "нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха", делают невозможной искренность в душе, и произносящий их уподобляется пьяному или спящему человеку, или тому, кто украшает чтение аятов Корана, не чувствуя вкуса и сладости. Они не произносят этого с совершенными верностью и убеждённостью, напротив, совершают после этого грехи, которые аннулируют их, и уже произносят их без убеждённости и верности, и умирают на основании этого. Множество их плохих дел препятствует их попаданию в рай. Когда совершается много грехов, произнесение этих слов становится тяжёлым для языка, сердце становится жёстким к ним, и человек чувствует отвращение к праведным делам, с трудом слушает Коран, ожидает хорошего при упоминании не Аллаха, успокаивается ото лжи, позволяет сквернословие, приобщается к беспечным людям и чувствует отвращение к сторонникам истины. Это - пример того, кто произносит эти слова языком, не имея этого в сердце, и его слова опровергаются тем, что они не подтверждаются в делах"
.

Аль-Хасан [аль-Басри] сказал: "Вера заключается не в самовосхвалении и мечтании. Вера - в том, что запечатлелось в сердцах, и чему были верны дела. И тот, кто говорил благое и совершал благое, от него это принимается, а тот, кто говорил благое, а совершал плохое, от него это не принимается".

Бакр ибн Абдуллах аль-Музни сказал: "Абу Бакр опередил вас не количеством постов и молитв, а тем, что запечатлелось в его сердце. Тот, кто говорит "нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха", будучи верным этим словам и убеждённым в них, но не выполняет того, что это свидетельство требует, тем самым зарабатывает грехи, которые ослабляют его верность и убеждённость. К этому прибавляется малый ширк в делах, и тогда плохие деяния перевешивают хорошие. Поэтому человек умирает приверженным к грехам, в отличие от того, кто произносит их с уверенностью и искренностью. Если бы он не был полностью привержен к грехам, то его таухид содержал бы искренность и верность, и хорошие дела оказались бы тяжелее. Те, которые произносили эти слова и попали в Огонь, не говорили их с полными верностью и убеждённостью, отвергающими и перевешивающими их плохие дела, и поэтому они перевесили их благие деяния. Их грехи ослабили верность и убеждённость в их сердцах, их слова подобны словам, которые не способны стереть плохие деяния, и поэтому их плохие дела перевешивают благие". Об этом так же говорили многие учёные, среди них - Ибн аль-Каййим и Ибн Раджаб.

Этот хадис указывает на то, что недостаточно только произносить эти слова - без полной убеждённости в них и без подтверждения их в делах. Он также показывает, что Аллах не принимает мусульманства по рождению, когда человек не только повторяет свидетельство, но и совершает молитву и соблюдает пост только потому, что он родился в мусульманской семье. Также говорили и те, кто отказался последовать за пророком Аллаха: "Мы нашли наших отцов держащимися такого исповедания, и мы следуем по их стопам" ("Зухруф" (43):23). Аллах порицает подобное подражание и не принимает дела этих людей. Человек должен своим разумом познать милость его Господа и всем сердцем уверовать в Него, а после этого - последовать по дороге посланника Аллаха. Только тогда Всевышний будет доволен им и введёт его в рай.

[4] Этот хадис указывает на то, что Всевышний Аллах поднялся на Трон, как Он сказал об этом в Коране: "Милосердный вознёсся на Трон" ("Та ха" (20):5). Аллах также сказал: "...И Он - Всевышний, Великий!" ("Бакара" (2):255). Аллах превыше всего в могуществе и в сущности. Он сказал: "К нему восходит слово доброе и дело благое, которое Он возвышает" ("Фатир" (35):10). Отрицают наивысшее положение Аллаха над Его творениями только еретики, противоречащие Корану и Сунне и раскольничающие об именах и качествах Господа.

[5] Этот хадис указывает на то, что "Ля иляха илля Ллах" ("Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха") является лучшим зикром.

Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас передал следующий хадис пророка: "Лучшая молитва - это молитва в день Арафата, а лучшее, что говорил я и пророки до меня: "Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха Одного, у которого нет сотоварища; Ему принадлежит царство и хвала, и Он - Всемогущ!" (ат-Тирмизи (3579), Малик 1/214-215, 422-423; хороший хадис).

Он же передал другой хадис пророка: "В День Воскресения перед всеми творениями призовут одного человека из моей общины, и будут развёрнуты пред ним девяносто девять книг с грехами, каждую из которых не объемлет взор. Затем его спросят: "Отрицаешь ли ты что-либо из этого?" Он ответит: "Нет, о Господь!" Его спросят: "А есть ли у тебя оправдание или благое дело?" Этот человек растеряется от испуга и скажет: "Нет". Тогда ему скажут: "Есть! У нас есть одно твоё благое дело, и с тобой сегодня не будут несправедливы". Тогда вынесут перед ним листок со словами "Свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - Его раб и посланник". Тогда он скажет: "О Господь! Что весит этот листок в сравнении с этими книгами?" Ему скажут: "Сегодня с тобой не будут несправедливы". Тогда поместят книги на одну чашу, а листок - на другую, и лёгкими окажутся книги, а листок - тяжёлым" (ат-Тирмизи (2641), Ибн Маджа (4300), Ахмад 4/213, Аль-Хаким 1/5 и 6; достоверный хадис).

Ибн аль-Каййим в своём комментарии к данному хадису сказал: "Деяния не имеют превосходства благодаря своему виду и количеству, а имеют превосходство благодаря тому, что в сердцах. Два деяния могут одинаково выглядеть, однако одно может превосходить другое настолько, насколько далеки друг от друга небо и земля. Поразмышляй над "хадисом о листке", который положат на одну чашу весов, а на другой будут девяносто девять книг с грехами, каждую из которых не объемлет взор. Но тяжёлым окажется листок, и лёгкими окажутся книги, и человек не будет наказан. Ясно, что у каждого муваххида будет такой же листок, но многие из них войдут в Огонь из-за своих грехов".

[6] Ибн аль-Каййим сказал: "Обладателям чистого таухида, которые не запятнали его ширком, будет прощено то, что не будет прощено другим. И если муваххид, не приобщающий к Аллаху равных, встретит Господа с грехами величиной с Землю, то Он дарует ему столько же прощения. Однако этого не получит тот, таухид которого несовершенен. У обладателя подлинного таухида, не запятнанного ширком, не останется грехов, потому что он (таухид) содержит в себе любовь к Аллаху, возвеличивание Его, благоговение и страх перед Ним, надежду на него Одного, а это обязательно влечёт за собой смывание грехов, даже если они величиной с Землю".

[7] Многие люди ошибочно понимают хадисы о том, что сказавший "нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха", войдёт в рай, предполагая, что всего лишь произнесение свидетельства достаточно для спасения от Огня и попадания в рай. Истинный смысл этих хадисов заключается в том, что произносящий их обязан отказаться от поклонения кому-либо, кроме Аллаха, и обратить всё поклонение - сердцем, языком и органами - только к Нему.

[8] Этим условием является произнесение свидетельства "стремясь тем самым к лику Аллаха". Тот, кто выполняет его, непременно станет поклоняться Аллаху в делах и искренне обратится к Нему.

[9] Хафиз Ибн Хаджар сказал: "Выражение "в соответствии с делами его" означает "в соответствии с его благими и плохими поступками", потому что обладатели таухида непременно попадут в рай. Возможно, что выражение "в соответствии с делами его" означает, что обитатели рая попадут каждый на отдельную ступень в зависимости от своих дел".

Шейх Абдуррахман Ибн Хасан Ат-Тамими "Фатхуль маджид", глава 2.
 

Shishani

moderator
Staff member
Плоды единобожия

Сказал шейх Абдуррахман ибн Насыр Ас-Саади во второй главе книги "Къаулю садид":


К плодам единобожия относится также и то, что оно снимает тяготы и отдаляет беды в этом мире и в будущей жизни, являясь главнейшим условием избавления от всех наказаний.


Из самых великих преимуществ единобожияследует назвать то, что он исключает вечное пребывание в Огне, если в сердце человека есть такое убеждение хотя бы размером в горчичное семечко. Если же сердце человека преисполнено таухидом, то он вообще не попадает в Огонь.

К достоинствам единобожия относится также и то, что оно обеспечивает истинное наставление его приверженца на прямой путь и полную безопасность, как в этом, так и в ином мирах.

Он является также единственным средством снискания благосклонности Аллаха и Его награды. Заступничеством Мухаммада будут осчастливлены те, которые скажут "нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха", будучи искренними в своём убеждении.

Одним из величайших его достоинств является также то, что совершенство всех деяний и слов, их принятие Аллахом, явны они или скрыты, а также величина награды за них зависят от степени таухида человека. Если он силён в своём единобожии и искренне предан Аллаху, то всё обернётся для него наилучшим образом.

Достоинством единобожия является и то, что оно облегчает рабу Аллаха совершение добрых дел, отказ от прегрешений, а также утешает его в бедственном положении. Для человека, преданного Аллаху в своей вере и в своём убеждении, не трудны никакие религиозные обязанности, что предопределяет награду Аллаха и Его благосклонность. Такой человек легко расстаётся с чисто человеческими прихотями, если они ведут к неповиновению, которое влечёт за собой гнев и наказание Аллаха.

Человеку, преисполнившему своё сердце единобожием, Аллах дарует крепкую веру, прививая ему любовь к ней и делая для него отвратительным неверие, греховность и непослушание, что превращает его в одного из праведников.

Единобожие облегчает также рабу Аллаха любые страдания и всё ненавистное (борьбу со всем ненавистным). По мере того, как совершенствуется убеждённость раба Аллаха в таухиде и крепнет его вера, он встречает все горести и страдания с распахнутым сердцем и спокойной душой, с безропотностью и удовлетворением принимая всё то нелёгкое и тяжкое, что предначертано предопределением Аллаха.

К величайшим достоинствам единобожия относится также и то, что человек, служащий Аллаху, освобождается от рабской зависимости от других людей, перестаёт бояться их, заискивать и работать на них, в чём есть проявление истинного величия и высокого достоинства. Вместе с тем раб Аллаха обожествляет только Его и поклоняется только Ему, не признавая никакого божества, кроме Него, и раскаиваясь только перед Ним. Тем самым человек обретает благополучие и успех.

Несравненным достоинством единобожия является то, что, целиком укрепившись в сердце человека, который стал полностью преданным ему, он любые малые дела превращает в большие, безгранично увеличивая его добрые слова и деяния. Слово истинной преданности перевешивает на весах раба все небеса и землю со всеми населяющими их творениями Всевышнего, как об этом было сказано по ходу разъяснения в упомянутом хадисе Абу Са'ида, а также в другом известном хадисе, согласно которому формула "нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха" перевесила девяносто девять книг с записанными в них грехами, каждую из которых не объемлет взор. Это произошло в силу глубочайшей искренности и преданности Аллаху того, кто сказал эти слова. Но как же много тех, таухид которых никоим образом не достигает подобной весомости, поскольку их убеждения в единственности Аллаха и их преданность совершенно не сравнимы по своей полноте с тем, что было в сердце того раба Аллаха.

Достоинством единобожия является и то, что Аллах гарантирует тем, кто преисполнился таухидом, достижения и победу в мирской жизни, а также могущество, почёт, истинное наставление на верный путь, облегчение всех дел, личный достаток, здравость в суждениях и поступках.

Кроме всего этого, Аллах защищает истинно верующих приверженцев чистого единобожия от любого зла, как в этом мире, так и в будущей жизни, ниспосылая им приятную жизнь, доверие к Нему и успокоение при поминании Его. В книге Аллаха и Сунне содержится много свидетельств этому, хотя Аллаху это ведомо лучше.
 

Shishani

moderator
Staff member
Искренние приверженцы чистого единобожия войдут в Рай без отчета


Всевышний Аллах сказал:


"Поистине, Ибрахим был имамом, усердным перед Аллахом, ханифом, и не был он из тех, которые приобщают к Аллаху сотоварищей" [1] ("Нахль" (16):120).

Всевышний также сказал:
"...которые не придают сотоварищей Господу своему, и которые подают в милостыню то, что подают, в то время как сердца их трепещут оттого, что они к Господу своему возвратятся, - это они стремятся к благам и опередят других на пути к ним" ("Му'минун" (23):59-61).

Хусайн ибн Абд ар-Рахман рассказывал: "Я был как-то у Са'ида ибн Джубейра, и он спросил: "Кто из вас видел звезду, которая упала вчера?" Я ответил: "Я видел". Затем я сказал: "Но я не был на молитве, я был ужален". Он спросил: "А что же ты делал?" Я ответил: "Читал заговор [2]". Он спросил: "А что побудило тебя к этому?" Я ответил: "То, что рассказал нам аш-Ша'би". Он спросил: "А что он рассказал вам?" Я ответил: "Он рассказал нам, что Бурайда ибн аль-Хусайб сказал: "Заговор можно читать только против сглаза или укуса змеи или скорпиона".
Он сказал: "Хорош тот, кто усвоил услышанное. Однако Ибн Аббас рассказал нам, что пророк сказал: "Мне были показаны общины [3]. Я увидел пророка с группой [4] людей, пророка, с которым был один человек и два человека, и пророка, с которым никого не было. Вдруг передо мной оказалось множество людей, и я подумал, что это - моя община. Но мне было сказано: "Это - Муса и его народ". И тут я увидел ещё одно множество людей, и мне было сказано: "Это есть твоя община. Семьдесят тысяч из них войдут в рай без отчёта и без наказания". Затем он поднялся и вошёл к себе в дом. Люди пустились в рассуждения по поводу этих обитателей рая, и некоторые из них сказали: "Наверное, они были спутниками посланника Аллаха". Другие же сказали: "Скорее это те, кто родились в Исламе и не приобщали ничего к Аллаху". Высказывались и другие мнения. Когда же к ним вышел посланник Аллаха и они сообщили ему об этом, он сказал: "Это те, которые не просят, чтобы им прочли заговор, не делают прижиганий и не просят об этом, не суеверны и которые уповают на своего Господа". Тогда поднялся Уккаша ибн Михсан и сказал: "Помолись Аллаху, чтобы я стал одним из них". Пророк сказал: "Ты будешь среди них". После этого поднялся кто-то ещё и тоже сказал: "Помолись Аллаху, чтобы и я стал одним из них". Пророк ответил: "В этом Уккаша уже опередил тебя".Аль-Бухари 10/(130, 131), Муслим (220), ат-Тирмизи (2448). [5]



ИЗ ВЫШЕПРИВЕДЕННОГО СЛЕДУЕТ ОБРАТИТЬ ВНИМАНИЕ НА:
1. Знание о рангах людей в зависимости от степени их приверженности единобожию.
2. Что означает достижение полного единобожия.
3. Похвала Всевышнего Ибрахиму за то, что он не был из тех, которые приобщают равных к Господу.
4. Его похвала избранным людям за то, что они убереглись от придания Аллаха сотоварищей.
5. Одним из условий достижения полного единобожия является отказ от просьб о заговоре и прижигании.
6. Обобщением этих качеств является упование на Аллаха.
7. Глубокое осознание сподвижниками пророка того факта, что они достигнут этого только трудом.
8. Их стремление к добру.
9. Превосходство этой общины как в количестве, так и в качестве.
10. Превосходство сподвижников Мусы.
11. Пророку были показаны различные общины.
12. В День воскресения каждая община соберётся вокруг своего пророка.
13. Малочисленность людей, откликнувшихся на призыв пророков.
14. Тот из них, кому никто не внял, придёт в одиночестве.
15. Польза этого знания в том, что не следует обольщаться многочисленностью и не следует становиться отшельниками при малочисленности.
16. Разрешение пользоваться заговором от сглаза и укуса змеи или скорпиона.
17. Глубокие знания салафов, так как было сказано: "Хорош тот, кто усвоил услышанное. Однако..." Знание того, что первый хадис не входит в противоречие со вторым.
18. Салафы были далеки от того, чтобы незаслуженно восхвалять человека.
19. Слова "Ты будешь среди них" являются одним их пророческих возвещений.
20. Превосходство Уккаши.
21. Использование увиливаний в речи [6].
22. Прекрасная этика посланника Аллаха.
===========================


[1] Всевышний сказал: "Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто был с ним, когда они сказали своему народу: "Мы не причастны к вам и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы отказываемся от вас. Началась между нами и вами ненависть и вражда навсегда, пока вы не уверуете в Аллаха Единого", - за исключением слов Ибрахима отцу своему: "Я буду просить прощения для тебя, но я ничем не владею для тебя у Аллаха..." ("Мумтахана" (60):4). Всевышний упомянул, что Его возлюбленный Ибрахим сказал своему отцу Азару": "Я отделяюсь от вас и от того, к чему вы взываете помимо Аллаха. Я взываю к своему Господу, - может быть, я не буду безуспешен в мольбе к Господу своему". И когда он отделился от них и от того, чему они поклонялись помимо Аллаха, Мы даровали ему Исхака и Йа'куба, и всех их сделали Мы пророками" ("Марйам" (19):48-49). Вот подлинная убеждённость в единобожии! Это - непричастность и отдаление от придания Аллаху сотоварищей и приверженцев этого, отказ от них, ненависть и вражда к ним. И Аллах - прекрасный помощник! (из тафсира Ибн Джарира ат-Табари).

Всевышний также сказал: "Кто же лучше по религии, чем тот, кто предал свой лик Аллаху, совершая благие дела, и последовал религии Ибрахима, ханифа? Поистине, Аллах избрал Ибрахима возлюбленным!" ("Ниса'" (4):125).

Подлинная убеждённость в таухиде (единобожии) - это искреннее обращение его к Аллаху и очищение от пороков придания Аллаху сотоварищей (ширка), ереси (бида') и грехов. Именно этими качествами Всевышний охарактеризовал Ибрахима, мир ему:

Во-первых, он был имамом, образцом, учителем в добре. Этого он добился благодаря своему постоянному терпению и убеждённости, за счёт которых достигается образцовость и имамат в религии.

Во-вторых, он был усердным перед Аллахом (канит). Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа сказал: "Усердие перед Аллахом - это продолжительное подчинение. Если совершающий молитву удлиняет кийам (стояние), или руку' (поклон), или саджда (земной поклон), то он является канитом. Всевышний Аллах сказал: "Разве не тот, кто усерден в часы ночи, падая ниц и стоя, остерегается жизни будущей и надеется на милость своего Господа?.." ("Зумар" (39):9).

В-третьих, он был ханифом. Ибн аль-Каййим сказал: "Ханиф - это стремящийся к Аллаху, отворачивающийся от всего, кроме Него".

В-четвёртых, он не был из числа мушриков из-за полноты его искренности перед Аллахом, совершенства его верности и отдалённости от ширка.

[2] Заговор (араб. "рукйа") - здесь: чтение молитв из Корана или Сунны с целью излечения.

[3] В версии, приведённой ат-Тирмизи и ан-Наса'и от Абсара ибн аль-Касима от Хусайна ибн Абд ар-Рахмана, говорится: "Это было в ночь аль-Исра' (то есть в ночь, когда пророк был перенесён Всевышним Аллахом из Мекки в Иерусалим)".

[4] Араб. "рахт": имам ан-Навави сказал, что это - группа людей не более десяти человек.

[5] "...Те, которые не просят, чтобы им прочли заговор..." - так звучит этот хадис в "ас-Сахихах" аль-Бухари и Муслима, а также в "аль-Муснаде" Ахмада, который передал этот хадис от Ибн Мас'уда. Однако в одной ривайе у Муслима говорится: "...Те, которые не читают заговоров...". Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа по этому поводу сказал: "Это - добавка вследствие рассеянности передающего хадис. Пророк не говорил "не читают заклинаний". Наоборот, когда его спросили о заклинаниях, он сказал: "Кто из вас может быть полезным своему брату, пусть сделает это" (Муслим (2199) от Джабира ибн Абдуллаха). Он также сказал: "Нет ничего страшного в заговоре, который не является ширком" (Муслим (2200), Абу Дауд (3886) от Ауфа ибн Малика аль-Ашджа'и). Кроме того, Джибриль читал заклинание пророку (Муслим (2186), ат-Тирмизи (972) от Абу Са'ида аль-Худри и Муслим (2185) от А'иши), а также сам пророк читал заклинания своим сподвижникам (аль-Бухари 10/177, Муслим (2194), Абу Дауд (3895) от А'иши".

Аль-Хаттаби сказал: "Смысл хадиса заключается в том, что нет заговора целебнее и насущнее, чем заговор от сглаза и укуса скорпиона или змеи. Пророк сам читал заговоры, и ему читали заговоры".

Вторым качеством, которое выделил посланник Аллаха, является отказ от прижиганий железом. Само по себе прижигание железом, также как и заклинания, разрешено. Джабир рассказывал, что пророк послал к Убеййу ибн Ка'бу, у которого был перерезан сосуд, врача, и он прижёг его (Муслим (2207), Абу Дауд (3864). Ибн Аббас передал слова пророка: "Исцеление - в трёх вещах: глотке мёда, кровопускании и прижигании огнём. Но я запрещаю моей общине прижигание". В другой ривайе говорится: "...Но мне не нравится прижигание" (аль-Бухари (10/116). Ибн аль-Каййим сказал: "Хадисы о прижигании делятся на четыре группы. Первая - о применении его пророком, вторая - о неодобрении им этого, третья - о похвале тому, кто оставит это, четвёртая - о запрещении им этого. И, хвала Аллаху, между ними нет противоречия. Применение этого пророком указывает на его разрешённость, неодобрение ещё не указывает на его запрещение. А похвала тому, кто оставит это, указывает на то, что оставить это достойнее и лучше. Запрещение же этого означает, что у человека есть выбор между двумя путями, хотя один из них является порицаемым".

Арабы до Ислама были очень суеверными. Перед торговыми поездками и т.п. они по направлению полёта птиц судили, удачной ли будет поездка. Икрима рассказывал: "Однажды мы сидели около Ибн Аббаса, когда пролетела какая-то птица и издала звук. Один мужчина сказал: "К добру, к добру!" На это Ибн Аббас сказал: "Не к добру и не ко злу". Он тут же доказал этому мужчине, что он не прав, дабы он не был убеждён в том, что птицы оказывают влияние на добро или зло". Подобным убеждениям нет места в таухиде, и салафы боролись с подобным невежеством. Однажды Тавус поехал в путешествие, и с ним был спутник. Как-то в пути каркнула ворона, и спутник сказал: "К добру!" На это Тавус сказал: "Какое же от этого добро? Не сопровождай меня больше".

Как отметил Ибн аль-Каййим, пророк указал на качества этих семидесяти тысяч верующих, подчеркнув именно те, которые характеризуют совершенство упования на Аллаха. Они не просят, чтобы им прочли заговор, они не просят также, чтобы им сделали прижигание, подчиняясь предопределению Аллаха и наслаждаясь испытанием.

Всевышний сказал: "А кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен" ("Талак" (65:3). Упование означает использование средств (совершение действий) для достижения определённой цели с ожиданием вознаграждения от Аллаха. Поэтому тот, кто уповает на Аллаха, прибегает к самому великому средству - к Аллаху, в руках которого власть над всякой вещью. Однако совершенство упования не подразумевает отказ от действий. Смысл хадиса заключается в том, что верующий отказывается именно от нежелательных действий (макрух), к которым относятся заговор и прижигание раскалённым железом, несмотря на то, что он нуждается в них. Они являются порицаемыми средствами, и подобны соломинке, за которую хватается утопающий. Истинный верующий всегда уповает на Всевышнего, и Он для него достаточен.

Вместе с тем, использование средств узаконено в шариате, а отказ от них противоречит ему. Это относится и к лекарствам. Пророк сказал: "Аллах не послал ни одной болезни, не послав её лечения" (аль-Бухари 10/(113, 114) от Абу Хурайры). В другой ривайе говорится: "У каждой болезни есть лечение, и если совпадают лекарство и болезнь, то по воле Аллаха наступает выздоровление" (Муслим (2204) от Джабира; похожие хадисы приводятся Ахмадом1/(377, 413, 443, 446 и 453) от Ибн Мас'уда, Ибн Хиббаном (1394), аль-Хакимом 4/196, Ахмадом 4/278 от других сподвижников). Усама ибн Шарик рассказывал: "Я был около пророка, когда к нему пришли несколько бедуинов и сказали: "О посланник Аллаха, принимать ли нам лекарства?" Он ответил: "Да, о рабы Аллаха, принимайте лекарства, потому что Аллах, Всемогущ Он и Велик, не оставил ни одной болезни, не дав ей лечение, кроме одной". Они спросили: "И что же это?" Он сказал: "Это - старость". (Ахмад 4/278, Абу Дауд (3855), Ибн Маджа (3436); достоверный хадис).

Ибн аль-Каййим сказал: "Эти хадисы содержат утверждение использования средств и обусловленных явлений, ложность утверждений тех, кто отрицает их, и повеление принимать лекарства. Последнее не противоречит упованию, также как и удаление мучений голода и жажды, жары и холода их антагонистами. Подлинная убеждённость в таухиде не усовершенствуется без использования средств, которые установил Всевышний Аллах для обусловленных явлений по Своему предопределению и шариату. Отказ от них умаляет упование и ведёт к недооцениванию повелений [Аллаха] и Его мудрости. Это ослабляет упование, поскольку отказавшийся от использования средств полагает, что оставить их - усиливает упование, тогда как это является недостатком, противоречащим упованию, сущность которого заключается в том, что душа полагается на Всевышнего Аллаха в достижении того, что принесёт пользу рабу в его религии и мирской жизни. При этом непременно надо полагаться на то, что использование средств даст результат, иначе раб отказывается от мудрости и шариата Аллаха. Поэтому раб не должен делать своим недостатком упование, и упование - своим недостатком".

[6] Аль-Куртуби по этому поводу сказал: "Положение, в котором находился второй [просящий. - Ред.] не было таким же, как положение Уккаши, поэтому он (пророк) не исполнил его просьбу. Если бы он исполнил её, то ему пришлось бы позволить каждому присутствующему попросить то же самое, и это продолжалось бы беспрерывно. Этим ответом он закрыл эту дверь". Пророк исключил возможность для подобной просьбы со стороны недостойного этого, что и является примером увиливания в речи.



Шейх Абдуррахман ибн Хасан Ат-Тамими
"Фатхуль-маджид", глава 3
 

Shishani

moderator
Staff member
Призыв к свидетельству "Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха"


Всевышний сказал:
"Скажи: "Это есть путь мой: я призываю к Аллаху с твёрдым видением [1] - я и те, кто за мной последовали. Хвала Аллаху, я не из числа придающих Аллаху сотоварищей!" [2] ("Йусуф" (12):108).

Ибн Аббас рассказывал: "Посылая Му'аза в Йемен, посланник Аллаха сказал ему: "Ты придёшь к народу, который является обладателем Писания. Пусть первым, к чему ты призовёшь их, будет свидетельство того, что нет божества, кроме Аллаха (в другой версии говорится: "Призови их к таухиду Аллаха"). Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять молитв. Если они покорятся тебе и в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их богатых делать пожертвования в пользу их бедных. Если они покорятся тебе и в этом, то не смей посягать на их отборное имущество и бойся мольбы угнетённого, ибо между ней и Аллахом нет преграды" [3]. Аль-Бухари 3/255, 3/282-285, Муслим (19), ат-Тирмизи (625), Абу Дауд (1584), ан-Наса'и 5/55.

Сахль ибн Са'д рассказывал: "В день Хайбара посланник Аллаха сказал: "Завтра я вручу знамя человеку, который любит Аллаха и Его посланника, и которого любят Аллах и Его посланник. Аллах ниспошлёт посредством него победу" [4]. Люди шумно спорили всю ночь, пытаясь догадаться, кому из них будет вручено знамя. Утром, встретившись с посланником Аллаха, каждый был преисполнен желания получить знамя. Пророк спросил: "Где Али ибн Абу Талиб?" Ему ответили: "Он жалуется на воспаление глаз[5]". За ним послали, и когда Али прибыл, пророк поплевал ему в глаза, а затем взмолился за него Аллаху. Али тут же исцелился, как будто ничем и не болел. Посланник Аллаха вручил ему знамя и сказал: "Действуй на их территории с осторожностью. Сначала призови их к Исламу и сообщи им то, что они обязаны делать, соблюдая право Всевышнего Аллаха в отношении их. Клянусь Аллахом, если Аллах наставит посредством тебя хотя бы одного человека на путь истинный, то это будет для тебя лучше, чем красные верблюды [6]" [7]. Аль-Бухари 7/58, Муслим (2406), Ахмад 5/333.


ИЗ ВЫШЕПРИВЕДЕННОГО СЛЕДУЕТ ОБРАТИТЬ ВНИМАНИЕ НА:


1. Призыв к Аллаху - это путь тех, кто последовал за посланником Аллаха.
2. Обращается внимание на искренность, ибо многие люди, призывая к истине, делают это ради собственных интересов.
3. Твёрдое видение является одним из обязательных предписаний.
4. Свидетельством красоты таухида является отдаление всего дурного от Всевышнего Аллаха.
5. Одной из безобразных черт ширка является то, что он представляет собой оскорбление Аллаха.
6. Одним из важнейших вопросов является необходимость отстранения мусульманина от тех кто придает Аллагьу сотоварища, чтобы он не заразился ширком, даже в том случае, если он не приобщает к Аллаху ничего.
7. Таухид является важнейшей обязанностью людей.
8. Религия начинается в первую очередь с призыва к таухиду, даже прежде молитвы.
9. Смысл слов "Призови их к таухиду Аллаха" заключается в свидетельстве "нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха".
10. Человек может принадлежать к обладателям Писания, но не знать это свидетельство, либо знать, но не действовать в соответствии с ним.
11. Указание на необходимость постепенного осведомления людей.
12. Необходимость начинать с самого главного.
13. Принцип расходования средств закята.
14. Учёному следует развеять сомнения обучаемого.
15. Запрещение брать закят из отборного имущества.
16. Предписание бояться мольбы угнетённого.
17. Возвещение о том, что между мольбой угнетённого и Аллахом нет преграды.
18. Одной из закономерностей таухида являются те трудности, голод и массовые беды, которым подвергались господин всех посланников и любимцы Аллаха.
19. Слова "...я вручу знамя..." представляют собой одно из доказательств пророчества.
20. Плевание в глаза Али - также одно из доказательств пророчества.
21. Превосходство Али.
22. Бессонная ночь сподвижников и обсуждение ими доброй вести о победе свидетельствуют об их праведности.
23. Вера в предопределение: знамя получил тот, кто не стремился к нему, а тому, кто стремился получить его, оно не досталось.
24. Мудрость наставления пророка в его словах "Действуй с осторожностью..."
25. Призыв к Исламу перед началом боевых действий.
26. Необходимость этого даже для тех, кого раньше уже призывали и с кем воевали.
27. Мудрое ведение призыва, так как пророк сказал: "...сообщи им то, что они обязаны делать..."
28. Знание обязанностей перед Аллахом в Исламе.
29. Награда тому, кто наставил на путь истинный хотя бы одного человека.
30. Допустимость клятвы при вынесении фетвы.
============================

[1] Араб. "басыра" - знание и уверенность.

[2] Всевышний сказал: "Призывай к пути Господа своего с мудростью и благим увещеванием и веди с ними споры наилучшим образом" ("Нахль" (16):125). Ибн аль-Каййим по поводу этого аята сказал: "Аллах, хвала Ему, упомянул степени призыва к Исламу и разделил их на три группы в зависимости от состояния призываемого. Если он стремится к истине, любит её, и выбирает истину, когда постигает её, то его следует призывать с мудростью, и нет нужды в увещевании и споре. Если он придерживается того, что противоположно истине, но выбирает и следует ей, когда постигает её, то необходимо увещевание путём прельщения и устрашения. Если же он упрямствует и противится, то с ним надо вести спор наилучшим образом. Если он и тогда отвратится, то надо переходить в борьбу с ним, если есть возможность".

Это - дорога посланников и их последователей, о которых сказал Всевышний: "Кто же лучше словом, чем тот, кто призывает к Аллаху, делает благое и говорит: "Поистине, я - один из мусульман"?" ("Фуссилат" (41):33).

[3] Из этого хадиса ещё раз видно, что свидетельство "нет божества, кроме Аллаха" является наипервейшей обязанностью людей. А для того, чтобы человек не отступился от него ни в чём и заслужил милосердие Аллаха, он должен выполнять семь условий этого свидетельства, без которых оно не принимается:
1) знание (исключает невежество);
2) убеждённость (исключает сомнение);
3) принятие (исключает отказ);
4) повиновение (исключает непокорность);
5) искренность (исключает ширк);
6) верность (исключает ложь);
7) любовь (исключает ненависть).

Вместе с этим верующий должен отказаться от всех видов неверия и подчинения тому что перешло границы установленные Аллахом в шариате (тагуту). Аллах сказал:

"Кто отказывается от тагута и верует в Аллаха, тот ухватился за надёжную рукоять, для которой нет сокрушения..." ("Бакара" (2):256).

Ибн Теймийа сказал: "Из религии посланника неизбежно понимается, и с этим согласна вся община, что основой Ислама и первым, что предписано творениям, является свидетельство "нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад - посланник Аллаха" (Араб. "Ля илягьа илля Ллагь уа Мух1аммадун расулю Ллагь") (аш-шагьада). Засвидетельствовав это, неверный становится мусульманином, а враг - любимым, и его кровь и имущество становятся свободными и неприкосновенными. И если это исходит от сердца, то человек приобретает веру. Если же он только произносит это языком, но не подтверждает сердцем, то он входит в Ислам лишь внешне, не становясь верующим в душе. Но если он даже не произносит свидетельства, имея на то возможность, то он является неверным как внешне, так и в душе, и в этом единодушны все мусульмане".

Второй важнейшей обязанностью мусульманина является совершение пяти обязательных ежесуточных молитв (ас-саля) - утренней, полуденной, послеполуденной, вечерней и ночной.

Третьим столпом Ислама, после молитвы, является закят. Закят является обязательной ежегодной выплатой части имущества в соответствии с установленными правилами. Всевышний Аллах сказал: "Но если они раскаются и будут соблюдать молитвы и платить закят, тогда они - ваши братья по вере" ("Тауба" (9):11). Закят выплачивается с продуктов земледелия - в виде зерновых и плодов, с золота, серебра и бумажных денег, с товаров, являющихся предметами торговли и извлечения доходов, со скота. Имущество человека, превышающее 85 граммов золота или 595 граммов серебра, или их эквивалент в виде бумажных денег, облагается налогом в размере 2,5 % в год. Закят расходуется согласно повелению Всевышнего: "Милостыни - только для бедных и нуждающихся, для трудящихся в связи с ней, для тех, чьи сердца нуждаются в утешении, для освобождения рабов, для обременённых долгами, для тех, кто на пути Аллаха, и для странствующих - таково предписание Аллаха. Аллах - Знающий, Мудрый!" ("Тауба" (9):60).

Из хадиса также видно, что доля бедных в закяте важнее, чем доля оставшихся семи групп, перечисленных в аяте. Имам, или его заместитель, являются ответственными за сбор и расходование закята. Закят может также расходоваться целиком для одной из восьми групп, о чём говорили имам Малик и имам Ахмад. Сборщикам закята запрещено брать отборное имущество (красивый, богатый молоком и мясом скот), а владельцу имущества запрещено отдавать самое худшее, ибо закят собирается с имущества среднего качества.

[4] Абу Хурайра рассказывал, что второй праведный халиф Умар ибн аль-Хаттаб сказал: "Я чувствовал влечение к власти только в тот день" (Муслим (2405).

[5] В хадисе, приведённом Муслимом (2404), (32) и Ахмадом 1/(185, 331) и 4/52, говорится, что Али заболел трахомой.

[6] Красные верблюды являлись самым ценным имуществом у древних арабов

[7] В этом хадисе содержится указание на великое превосходство одного из десятерых сподвижников пророка, обрадованных вестью о рае, четвёртого праведного халифа Али ибн Абу Талиба, которого "любят Аллах и Его посланник". Ибн Теймийа по этому поводу сказал: "Это качество, однако, присуще не только Али или имамам. Аллах и Его посланник любят всех богобоязненных верующих, любящих Аллаха и Его посланника. Этот хадис - лучший аргумент против насибитов и хариджитов, которые не любят его (Али) и считают его неверным и грешником. Но этот аргумент не дополняет и утверждений рафидитов, которые считают, что хадисы, указывающие на превосходство остальных сподвижников, были сказаны до их якобы возвращения в неверие.

Таким же образом хариджиты говорят и об Али, однако это - ложь. Всевышний Аллах и Его посланник не обращают подобной похвалы какому-либо человеку в то время, как Аллах знает, что он умрёт неверным". Он (Ибн Теймийа) также сказал: "Когда пророк предвещал рай какому-либо человеку, хорошо отзывался о нём или читал за него молитву, многие люди желали получить такое же предвещение или молитву. Пророк предвещал подобное многим людям и за многих читал молитвы. К этому относятся возвещение о рае для Сабита ибн Кайса (Муслим (119), Ахмад 3/137), Абдуллаха ибн Салама (аль-Бухари 7/98, Муслим (2484), возвещение о рае для других людей, свидетельство о любви Аллаха и Его посланника к сподвижнику, который выпил вино (аль-Бухари 12/66-68), и др.".




Шейх Абдуррахман ибн Хасан
"Фатхуль-маджид", глава 5
 

Shishani

moderator
Staff member
Ученик имама Абу Ханифы, имам Абу Юсуф Якуб ибн Ибрахим ибн Хабиб аль-Куфи (ум. 182 г.х.). о таухиде


Ибн Мандах в книге «ат-Таухид» («Единобожие») писал: «Мухаммад б. Абу Джафар ас-Сархаси рассказал нам, что Мухаммад б. Салама аль-Балхи рассказывал, что кадий Бишр б. аль-Валид рассказывал, что кадий Абу Йусуф сказал:

«В единобожии нет места суждению по аналогии (кийас). Разве ты не слышал, как Великий и Могучий Аллах назвал Себя Знающим, Могучим, Сильным, Властелином? Аллах не сказал, что Он – Знающий и Могучий, и что Его могущество объясняется такой-то причиной, что Он узнает обо всем по такой-то причине и властвует таким-то образом. Поэтому при обсуждении единобожия нельзя прибегать к суждению по аналогии. Познавать Аллаха можно только посредством Его имен, и описывать Его можно только Его качествами. Всевышний Аллах в Своем писании сказал: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь» (аль-Бакара, 21); «Неужели они не вглядываются в царствие небес и земли, а также всего, что сотворил Аллах?» (аль-Араф, 185); «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мертвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчиненном между небом и землей, заключены знамения для людей разумеющих» (аль-Бакара, 164).Аллах не сказал: «Посмотри, какой Я знающий, какой Я могучий, как Я умею творить!». Он сказал: «Посмотри, как Я сотворил!». Всевышний сказал: «Аллах сотворил вас, а затем Он умертвит вас» (ан-Нахль, 70); «…а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (аз-Зарийат, 21). Это значит: узнай, что у всего этого есть Господь, Который управляет творениями, создает и воссоздает их. Узнай, что ты был сотворен, и у тебя есть Создатель. Великий и Могучий Аллах указал Своим творениям на то, что они были сотворены, для того, чтобы они знали, что у них есть Господь, Которому они должны поклоняться и повиноваться, не приобщая к Нему сотоварищей. Ведь это Он сотворил их после того, как их не было и в помине. Затем Аллах нарек Себя Милостивым, Милосердным, Творцом, Могучим, Властелином. И это было сделано для того, чтобы люди знали, что их Создатель – это Властелин, Могучий, Аллах, Милостивый, Милосердный, и чтобы они описывали Его этими качествами».

Абу Йусуф также сказал: «Великий и Могучий Аллах сотворил тебя и наделил тебя различными способностями и органами, которые слабее одно другого. Он переводит тебя из одного состояния в другое, чтобы ты понял, что у тебя есть Господь. Он поместил убедительное доказательство этого в тебе самом. Познавая Его, ты знакомишься с Его творениями. Затем Он назвал Себя Господом, Милостивым, Аллахом, Могучим, Властелином. У Него есть имена и качества. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого! Как бы вы ни призывали Его, у Него – самые прекрасные имена» (аль-Исра, 110); «У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их и оставьте тех, которые уклоняются от истины в отношении Его имен» (аль-Араф, 180); «У Него – самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и на земле. Он – Могущественный, Мудрый» (аль-Хашр, 24). Аллах приказал нам исповедовать единобожие, и это единобожие не познается путем суждения по аналогии. Суждение по аналогии применимо к тому, что имеет сходство с другими вещами. Но нет ничего похожего на Всевышнего и Святого Аллаха или подобного Ему. Благословен же Аллах, Наилучший из творцов!».

Затем он сказал: «Как можно познавать единобожие посредством суждения по аналогии, если Аллах – Творец всех творений, не похожий на них, и нет ничего подобного Ему. Великий и Могучий Аллах приказал тебе верить во все, что принес Его пророк, мир ему и благословение Аллаха, и сказал: «Скажи: «О люди! Я – Посланник Аллаха ко всем вам. Ему принадлежит власть над небесами и землей. Нет божества, кроме Него. Он воскрешает и умерщвляет. Уверуйте же в Аллаха и в Его Посланника, неграмотного (не умеющего читать и писать) Пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова. Последуйте за ним, дабы вы последовали прямым путем» (аль-Араф, 158). Аллах приказал тебе быть послушным и покорным, и если бы мусульманам было позволено искать единобожие и веру, опираясь на собственные суждения, аналогию и желания, то они непременно впали бы в заблуждение. Разве ж ты не слышал слова Великого и Могучего Аллаха: «А если бы истина зависела от их желаний, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них» (аль-Муминун, 71). Пойми же то, что это означает». Ибн Манда, «ат-Таухид» (3/304-306).


Из работы шейха Абдурраззака Аль-Бадра "Доказательства единобожия"
 
Top