I Quattro Principi – con la spiegazione di Shaykh Salih al-Fawzan

Ismail Albani

Tasfiyah wa Tarbiyah
I Quattro Principi – con la spiegazione di Shaykh Salih al-Fawzan

Prima Parte: Introduzione

Shaykh Salih al-Fawzan dice:

Tutta la lode spetta ad Allah, la pace e le benedizioni di Allah siano sul nostro Profeta Muhammad, sulla sua famiglia e sui suoi compagni.
Procedendo:
Questa è una spiegazione del libro "Al Qawaidul ‘Arba’ah" (I Quattro Principi) scritto da Shaykhul-Islam, il Riformatore della Religione, Muhammad ibn 'Abdul Wahhab, che Allah lo abbia nella misericordia. Dovuto al fatto che non ho trovato una spiegazione per questo libro, ho deciso di scrivere uno in base alle mie capacità ed abilità.
Possa Allah perdonarmi per le eventuali carenze in esso.


Il testo:

In nome di Allah, il Compassionevole, il Misericordioso.
Chiedo ad Allah, al più Generoso, il Signore del Trono, di proteggervi in questa vita come pure nell'altra, e di benedirvi ovunque siate e farvi da coloro che sono riconoscenti e grati quando elargiti con grazia, pazienti quando sono provati, e da coloro che cercano il perdono quando peccano. In verità, questi sono i tre segni di felicità.


La spiegazione:

Questo è il libro "I Quattro Principi" che è stato scritto da Shaykhul-Islam Muhammad ibn 'Abdul Wahhab, rahimahullah. Si tratta di un breve trattato e segue “Usuluth Thalathah”(I Tre Principi Fondamentali) dal punto di vista della sua necessità di essere colto dai studenti della conoscenza.

I "principi" (qawaid) è il plurale del "principio" (qaidah) ed è il fondamento da cui molte questioni o rami stendono. Ed il significato generale di questi quattro principi che il Shaykh , rahimahullah, ha menzionato è la conoscenza e il riconoscimento del Tawhid e del Shirk.

Quindi, qual è il principio in materia del Tawhid ? E qual è il principio in materia del Shirk ? Ciò perché molta gente si è smarrita in queste due questioni. Dunque si sono smarriti per ciò che riguarda il significato del Tawhid e del Shirk, ogni persona li spiega secondo i suoi propri desideri.
Comunque, ciò che è obbligatorio è ritornare al Libro ed alla Sunnah, in modo che questo credo potrebbe diventare corretto e sano, tratto dal Libro di Allah e dalla Sunnah del Suo Messaggero, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, particolarmente in queste due questioni importanti: il Tawhid e il Shirk.

E lo Shaykh, rahimahullah, non ha menzionato questi principi da se stesso o dai suoi pensieri, come fanno molti di quelli che hanno deviato, piuttosto, ha estratto questi principi dal Libro di Allah, dalla Sunnah e dalla storia del Messaggero di Allah, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam. Quindi, quando si arriva a conoscere e a capire questi principi, sarà facile per lei acquisire la conoscenza ed il riconoscimento del Tawhid, la ragione per cui Allah ha inviato i Suoi messaggeri e ha rivelato i Suoi Libri, come pure la conoscenza ed il riconoscimento del Shirk che Allah ha messo in guardia contro ed ha spiegato il suo pericolo ed il suo danno in questo mondo e nell'altro mondo. Si tratta di una questione molto importante, piuttosto la conoscenza di esso è più obbligatoria della conoscenza delle sentenze della salah, lo zakah, e le altre forme del culto e il resto delle questioni del mondo. Questo è dovuto al fatto che è la questione principale e il fondamento, così come il fatto che la salah, lo zakah, il hajj e le altre forme di culto non sono corretti se non sono costruiti sul fondamento dell' Aqidah corretta, che è il Tawhid puro e sincero per Allah, Azza wa Jall.

Ed egli, rahimahullah, ha preceduto questi quattro principi con una grande introduzione che contiene una supplica per i studenti della conoscenza ed un'indicazione di ciò che egli sta per dire.

Egli ha detto: "Chiedo ad Allah, al più Generoso, il Signore del Trono, di proteggervi in questa vita come pure nell'altra, e di benedirvi ovunque siate e farvi da coloro che sono riconoscenti e grati quando elargiti con grazia, pazienti quando sono provati, e da coloro che cercano il perdono quando peccano. In verità, questi sono i tre segni di felicità".

Questa grande introduzione contiene una supplica per ogni studente di conoscenza che sta imparando l'Aqidah, desiderando da essa la verità ed evitare lo smarrimento del Shirk. In verità, egli ha bisogno di essere Allah il suo sostenitore in questo mondo e nell'altro, in modo da non lasciare spazio alle calamità per fuorviarlo, né nella religione né nel dunya (questo mondo). Allah, l'Altissimo, ha detto:

"Allah è l’ Walî (il Protettore o il Guardiano) di coloro che credono, li trae dalle tenebre verso la luce. Coloro che non credono le loro Awliyâ (i sostenitori e gli aiutanti) sono i Tâghût (tutto ciò che è adorato all’infuori di Allah)". [Al-Baqara (2): 257]

Così, quando Allah la sostiene, allora lei sarà tolto dall'oscurità del Shirk, del Kufr, del frazionamento e dell' eresia (ilhad) alla luce dell' iman, della conoscenza vantaggiosa e delle azioni giuste.

"Ciò in quanto Allah è il Maulâ (il Signore, il Padrone, l'Aiutante, il Protettore, ecc.) dei credenti, mentre i miscredenti non hanno Maulâ".
[Muhammad (47): 11]

Quindi, quando Allah la sostiene con la Sua supervisione, il successo e la Sua guida in questo mondo e nell'altro, allora realizzerete la felicità dopo di che non ci sarà mai alcun miseria. In questo mondo la sosterrà con la guida e con l'attraversamento sul manhaj (metodologia) sano. E nell'altro mondo la sosterrà con l'entrata nel Suo Paradiso eterno senza timore, malattia, miseria, vecchiaia e calamità. Questo è il sostegno di Allah per il Suo schiavo credente, in questo mondo e nell'altro.

Il suo detto: "e di benedirvi ovunque siate": Quando Allah la benedice laddove sei, ciò è il più grande successo. Allah la benedice nella sua vita, nel cibo, nella conoscenza, nelle azioni e nella sua discendenza. Dovunque siate e laddove giriate, sarete accompagnato dalle benedizioni. Questa è una grande bontà e grazia da Allah, l'Unico che è libero e lontano da tutte le imperfezioni.

Il suo detto: "farvi da coloro che sono riconoscenti e grati quando elargiti con grazia": Ciò è nell'opposizione alla persona che è ingrato della bontà e la ignora. Quando a molte persone è data una bontà sono ingrati, lo rigettano e lo spendono sulla disubbidienza di Allah, Azza wa Jall, e così si trasforma in un motivo per la loro miseria. Quanto alla persona che è riconoscente, Allah aumenta la sua munificenza.

"E (ricorda) quando il vostro Signore proclamò: “Se sarete riconoscenti (accettando la fede e non adorando nessuno all’infuori di Allah), accrescerò [la Mia grazia]". [Ibrâhîm (14): 7]

Allah, Azza wa Jall, dà l'aumento a quelli che sono riconoscenti per il favore e la Sua bontà. Così se desiderate un aumento delle bontà, allora ringraziate Allah, Azza wa Jall, e se desiderate che le bontà cessino, allora siate ingrati.

Il suo detto: "pazienti quando sono provati": Allah, Azza wa Jall, prova i Suoi schiavi con calamità, avversità, nemici dai miscredenti e gli ipocriti. Così essi hanno bisogno di pazienza, non disperando, non perdendo la speranza dalla misericordia di Allah ed essere stabili sulla loro religione e non vacillare a causa delle prove che si presentano a loro. Piuttosto, essi devono essere stabili sulla loro religione ed essere pazienti su qualunque cosa che subiscono dalle difficoltà lungo il corso delle tribolazioni. Al contrario di colui che una volta provato diventa infelice, arrabbiato e disperato della misericordia di Allah. Così a questo individuo viene dato più prove e fitnah.


Egli, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, ha detto: "In verità, quando Allah ama una persona lo prova. Così chiunque è soddisfatto, allora ha la soddisfazione (di Allah) e chiunque è dispiaciuto, ha il Suo dispiacere". [Riferito da at-Tirmidhi (4/601), Ibn Majah (4031) ed Ahmad (5/428)]

E:
"Le persone più sottoposte a prove sono i profeti, poi quelle che più sono come loro, poi quelle che più sono come loro". [Questa è una parte di un hadith riferito da at-Tirmidhi (4 / 601-602), ibn Majah (4023), Ahmad (1 / 172, 173-174, 180, 185), ad-Darimi (2 / 320), ibn Hibban nel suo Sahih (7 / 131), al-Hakim (1 / 41) ed al-Bayhaqi (3 / 372)]

I messaggeri, i sinceri (siddiqun), i martiri (shuhada) e i schiavi credenti di Allah sono stati tutti provati ma sono stati pazienti. Quanto all'ipocrita, di lui Allah ha detto:

"Fra gli uomini, c'è chi adora Allah tentennando. Se gli giunge il bene, si acquieta; se gli giunge una prova fa voltafaccia e perde in questa vita e nell'altra. Questa è una perdita evidente". [Al-Hajj (22): 11]

Così il mondo non è sempre gradevole, sontuoso, piacevole, felice e di successo. Allah alterna queste cose tra i schiavi. I Compagni sono stati i più grandi di questa ummah, per cui con quale prove e test sono stati afflitti ?

Allah, l'Altissimo, dice: "Così alterniamo questi giorni per gli uomini". [Âl 'Imrân (3): 140]

Quindi, il schiavo dovrebbe essere consapevole del fatto che quando è provato, ciò non è qualcosa di specifico per lui solo. Queste prove si sono verificate per gli awliya (coloro che sono vicini ad Allah dovuto alla loro devozione) di Allah, perciò lui dovrebbe preparare se stesso, essere paziente ed aspettare il sollievo da Allah. E il buon fine è per quelli che temono Allah.

Il suo detto: "coloro che cercano il perdono quando peccano": Quanto a colui che pecca e non cerca il perdono, piuttosto persiste nel peccare, allora si tratta di un miserabile individuo. E in Allah cerchiamo rifugio ! Per quanto riguarda il schiavo credente, lui corre a cercare il perdono ogni volta che commette un peccato.

"E quelli che, quando hanno commesso Fâhishah (grandi peccati come il rapporto sessuale illegale) o sono stati ingiusti nei confronti di loro stessi, si ricordano di Allah e Gli chiedono perdono dei loro peccati. E chi può perdonare i peccati se non Allah?".
[Âl 'Imrân (3): 135]

"Allah accoglie il pentimento di coloro che fanno il male per ignoranza e che poco dopo si pentono". [An-Nisâ' (4): 17]

E l'ignoranza qui non significa la mancanza di conoscenza, perché l'ignorante non è punito. Ma l'ignoranza qui è l'opposto della comprensione. Quindi, chiunque disubbidisce ad Allah è ignorante, nel senso carente nella comprensione, nell'intelligenza e nell'umanità. E lui potrebbe essere colto ma è ignorante da un altro punto di vista, nel senso non comprende e non ha fermezza nelle questioni.

Il Suo detto: "E che poco dopo si pentono". [An-Nisâ' (4): 17]

Significa che ogni volta che peccano cercano il pentimento. Non c'è nessuno che è libero dal peccare, ma tutta la lode è per Allah che ha aperto la porta del perdono. Quindi, è dovere sul schiavo seguire il peccato col pentimento. Ma se non si pente o non cerca il perdono, allora questo è un segno di miseria, così egli si dispera dalla misericordia di Allah e il shaytan viene a lui e gli dice: "Non c'è perdono per te".

Le tre questioni suddette sono il contrassegno della felicità. A chi sono state concesse queste munificenze ha realizzato la felicità e a chi sono state negate tutte o alcune di loro, lui è miserabile.


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Ismail Albani

Tasfiyah wa Tarbiyah
Seconda Parte: Spiegazione della Hanîfiyyah

Shaykh Salih al-Fawzan dice:

Il testo:

Sappia, possa Allah guidarti ad obbedire a Lui, che al-Hanîfiyyah è la religione di Ibrâhîm: Essa è che lei adori Allah rendendo la religione puramente per Lui, come Lui ha detto: "È solo perché Mi adorassero che ho creato i dèmoni e gli uomini". [Adh-Dhâriyât (51): 56]

La spiegazione:

"Sappia, possa Allah guidarti ad obbedire a Lui": Questa è una supplica del Shaykh, rahimahullah, ed è necessario che un insegnante supplichi per i suoi studenti. E il significato di obbedienza ad Allah è la condiscendenza ai Suoi ordini ed evitare le Sue proibizioni.

"Che al-Hanîfiyyah è la religione di Ibrâhîm": Allah, Azza wa Jall, ha ordinato il Suo Profeta a seguire la religione di Ibrâhîm, Egli, l' Altissimo, ha detto:

"Quindi ti rivelammo: "Segui la religione Hanîfa di Ibrâhîm (Abramo), egli non era un Mushrikîn (politeista, idolatra, miscredente)". [An-Nahl (16): 123]

Al-Hanîfiyyah è la religione di al-Hanîf che è Ibrahim. Hanîf è uno che accetta Allah col suo cuore, le sue azioni e le sue intenzioni, rendendo tutto ciò per Allah, e rigetta tutto all'infuori di Lui. Ed Allah ci ha ordinati di seguire la religione di Ibrâhîm:

"E non ha posto nulla di gravoso nella religione, quella del vostro padre Abramo". [Al-Hajj (22): 78]

E la religione di Ibrâhîm, al-Hanîfiyyah è: "Che lei adori Allah rendendo la religione puramente per Lui". Non ha detto solo: "che lei adori Allah", piuttosto ha detto: "rendendo la religione puramente per Lui", il che significa che lei eviti il Shirk, perché quando il culto è mescolato con il Shirk, diventa invalido. E non è considerato culto a meno che è libero dal Shirk maggiore e minore. Come Egli, l'Altissimo, ha detto:

"Eppure non ricevettero altro comando che adorare Allah, tributandoGli un culto esclusivo e sincero, Hunafâ". [Al-Bayyina (98): 5]

Hunafâ è il plurale di hanîf, colui che è sincero ad Allah, Azza wa Jall. Ed Allah ha ordinato tutta la creazione con questo culto come Egli, l' Altissimo, ha detto:

"È solo perché Mi adorassero che ho creato i dèmoni e gli uomini". [Adh-Dhâriyât (51): 56]

Ed il significato di culto è scegliere Allah solo per il culto. Quindi, la saggezza dietro la creazione delle creature è che loro adorino Allah, Azza wa Jall, rendendo la religione sinceramente per Lui. E tra la creazione sono quelli che ubbidiscono e quelli che non lo fanno. Tuttavia, la saggezza dietro la creazione è questo. E colui che adora altri che Allah si è opposto a questa saggezza dietro la generazione della creazione e si è opposto all'ordine ed alla legislazione.

Ibrâhîm è il padre di quei profeti che sono venuto dopo lui, dunque sono dalla sua discendenza. E dovuto a questo Egli, Azza wa Jall, ha detto:

"E nella sua progenie stabilimmo la profezia e il Libro".
[Al-'Ankabût (29): 27]

Così tutti provengono da Bani-Israil, la discendenza di Ibrâhîm, aleyhis salam, eccetto Muhammad, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, che è dalla discendenza di Ismail, aleyhis salam. Quindi tutti i profeti sono i bambini di Ibrâhîm, aleyhis salam, come un onore a lui. Ed Allah l'ha fatto un Imam, nel senso un esempio da seguire, per la gente.

"[il Signore] disse: " Farò di te un imâm per gli uomini". [Al-Baqara (2): 124]

Cioè un esempio da seguire.

"In verità, Ibrâhîm (Abramo) era una Ummah (un leader che ha tutte le buone qualità)". [An-Nahl (16): 120]

Il che significa un Imam che è preso come un esempio di essere seguito, ed Allah ha ordinato tutta la creazione per il culto a Lui solo, come Lui, l'Altissimo, ha detto:

"È solo perché Mi adorassero che ho creato i dèmoni e gli uomini". [Adh-Dhâriyât (51): 56]

Dunque, Ibrâhîm ha chiamato le persone al culto di Allah, Azza wa Jall, come hanno fatto gli altri profeti. Tutti i profeti hanno chiamato le persone al culto di Allah e all'abbandono del culto degli altri all'infuori di Lui, come Egli, l'Altissimo, ha detto:

Ad ogni Ummah (comunità, nazione) inviammo un Messaggero (che dicesse) : “Adorate Allah (solo) e fuggite i Tâghût (tutte le false divinità)”.
[An-Nahl (16): 36]

Per quanto riguarda le leggi e le sentenze, esse sono gli ordini e le proibizioni, l'ammissibile e l'illecito, e differiscono da nazione a nazione in conformità con i loro requisiti. Allah legifera una Shari'ah e poi lo abroga con un altra Shari'ah fino a quando è venuta la Shari'ah Islamica che ha abrogato tutte le legislazioni precedenti e rimarrà fino all'istituzione dell'Ora. Per quanto riguarda il fondamento della religione dei profeti, che è il Tawhid, esso non è abrogato e non sarà mai abrogato. La loro religione è una ed è la religione dell'Islam, che significa sincerità ad Allah con Tawhid. Quanto alle legislazioni, esse differiscono e sono abrogate, al contrario del Tawhid ed al contrario dell'Aqidah a partire dal tempo di Adamo fino all'ultimo dei messaggeri. Loro tutti hanno chiamato al Tawhid e al culto di Allah solo, che è obbedienza a Lui in ogni tempo, di fare ciò che Egli ha ordinato dalla Sua legislazione. Pertanto, quando una legislazione è abrogata, allora agire secondo la legislazione abrogata diventa culto ed agire secondo la legislazione abrogata non è il culto di Allah.


(continua...)
 

mujahidamuslima

Salafi Muslima
bismiLlahi arRahmani arRahim

Mashaa Allah! Mashaa Allah! Mashaa Allah! Barak'Allahu fikum fratello! Attendo il resto, insha Allah. Leggere i testi nella propria lingua ne rende più facile e immediata la comprensione. Jazak'Allahu khairan!
 

Ismail Albani

Tasfiyah wa Tarbiyah
Terza Parte: La Purificazione del Tawhid

Shaykh Salih al-Fawzan dice:

Il testo:

Quando riconoscerai che Allah l'ha creata per il Suo culto, allora sappia che quel culto non è considerato come tale a meno che sia accompagnato dal Tawhid, proprio come la preghiera non è considerata come preghiera a meno che sia accompagnata dalla purificazione (taharah). Così, quando lo Shirk entra nel culto, lo corrompe, giusto come un'impurità invalida la purificazione.

La spiegazione:

"Quando riconoscerai che Allah l'ha creata per il Suo culto": significa quando riconoscerai il verso:

"È solo perché Mi adorassero che ho creato i dèmoni e gli uomini". [Adh-Dhâriyât (51): 56]

E riconoscerai che poiché provieni dall'umanità questo verso si applica a lei. E lei riconosce che Allah non l'ha creata semplicemente per il divertimento, o solo per mangiare e bere, vivendo semplicemente in questo mondo girovagando e scherzando, piuttosto l'ha creata per il Suo culto. Tuttavia ha sottoposto queste cose per aiutarla nel Suo culto poiché lei non è in grado di vivere senza queste cose e non sarete in grado di eseguire il culto di Allah eccetto da queste cose; Egli li ha sottoposto per lei in modo che lei Lo potrebbe adorare, e non per divertirsi da loro e vagare liberamente, scherzare e commettere peccati e il male, bere e mangiare tutto ciò che desidera. Questo è lo stato degli animali. Quanto all'umanità, Allah, Azza wa Jall, l’ha creata per un grande scopo ed una saggezza suprema che è il culto.

"È solo perché Mi adorassero che ho creato i dèmoni e gli uomini. Non chiedo loro nessun sostentamento e non chiedo che Mi nutrano". [Adh-Dhâriyât (51): 56-57]

Allah non l'ha creata in modo che lei potrebbe guadagnare o raccogliere ricchezza per Lui come fanno i figli di Adamo dove alcuni di loro assumono altri come lavoratori dipendenti per guadagnare profitto per loro. No, Allah non è necessitante di qualunque di questo, e non è necessitante dell' 'Alamîn (uomini, jinn e tutto ciò che esiste). E dovuto a questo Egli ha detto:

"Non chiedo loro nessun sostentamento e non chiedo che Mi nutrano". [Adh-Dhâriyât (51): 57]

Allah, Azza wa Jall, è Colui che nutre mentre Egli non è nutrito. Egli non ha bisogno di cibo ed Egli, Azza wa Jall, non ha bisogno di niente e non ha bisogno del suo culto.
Se lei non crederà in Lui, ciò non diminuirebbe niente dal dominio di Allah, piuttosto lei è colui che ha bisogno di Lui e lei è colui che ha bisogno del culto. E dalla Sua misericordia è che Egli l'ha ordinata ad adorarLo ai fini del suo beneficio, perché quando lei Lo adora, allora Egli, l'Unico libero da tutte le imperfezioni, l'onorerà con la ricompensa. Quindi, il culto è la ragione che Allah onori in questo mondo e nell'altro; così chi è colui che trae giovamento dal culto ?

Colui che trae giovamento dal culto è il fedele in sé, per quanto riguarda Allah, Azza wa Jall, Egli non ha alcun bisogno della Sua creazione.

Il suo detto: "sappia che quel culto non è considerato come tale a meno che sia accompagnato dal Tawhid, proprio come la preghiera non è considerata come preghiera a meno che sia accompagnata dalla purificazione (taharah)".

Quando lei riconosce che Allah l'ha creata per il Suo culto, allora dovrebbe sapere che quel culto non diventa corretto e non soddisfa Allah, l'Unico libero da tutte le imperfezioni, a meno che adempi due condizioni; se uno delle condizioni manca allora tutto il culto diventa invalido.

La prima condizione è che il culto dovrebbe essere sinceramente per Allah senza alcun shirk in esso, dato che se lo shirk dovesse entrare in esso, (il culto) diventerebbe invalido, simile alla purificazione che diventa invalida dalla impurità. Così se lei ha adorato Allah e poi ha commesso lo shirk con Lui, il suo culto sarebbe invalido.

La seconda condizione è quella di seguire il Messaggero, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, e qualunque forma di culto che non è venuto il Profeta, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, è falsa e respinta in quanto si tratta di un'innovazione e una menzogna. E dovuto a questo egli, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, ha detto:
"Chiunque fa un'azione che non è stata ordinata da noi, essa è respinta". [Muslim (1718)]

Ed in un'altra narrazione: "Chiunque introduce nella nostra questione qualcosa che non fa parte di essa, gli sarà respinta". [Bukhari (2697)]

Pertanto è necessario che il culto sia in conformità a ciò che il Messaggero, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, è venuto, e non a ciò che le persone ritengono buona o in conformità con le loro intenzioni e desideri. Fintanto l'azione non è dimostrata da elementi di prova dalla religione, allora è un bid’ah (innovazione) e non giova a chi lo ha compiuto, piuttosto lo nuoce perché è disubbidienza, anche se sostiene che tramite questa azione sta cercando di avvicinarsi ad Allah, Azza wa Jall.

Pertanto è necessario che il culto sia in conformità a queste due condizioni: sincerità e seguire il Messaggero, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, in modo tale che il culto diventi corretto e vantaggioso a colui che lo compie. E se lo shirk entra, diventa invalido e innovato senza alcun elemento di prova per esso e, quindi, invalido. Non vi è beneficio adorare senza queste due condizioni perché sarebbe qualcosa che Allah non ha legiferato ed Allah accetta solo ciò che ha legiferato nel Suo libro o sulla lingua del Suo Messaggero, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam.

Quindi, non c'è nessuno dalla creazione che è obbligato ad essere seguito eccetto il Messaggero, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam. Per quanto riguarda a diverso dal Messaggero, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, lui va seguito ed obbedito quando segue il Messaggero, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam. Quando si oppone al Messaggero, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, allora non vi è obbedienza. Allah, l'Altissimo dice:

"Obbedite ad Allah e al Messaggero e a coloro di voi che hanno l'autorità".
[An-Nisâ' (4): 59]

Coloro che hanno l’autorità sono i governanti e i sapienti, così quando loro obbediscono ad Allah, diventa obbligatorio obbedire e seguire loro. Quanto a quando si oppongono all'ordine di Allah, allora non è ammissibile seguirli o obbedirli. Questo perché non c'è nessuno dalla creazione che deve essere obbedito ciecamente salvo il Messaggero , sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam. Invece le altre persone che obbediscono e seguono il Messaggero, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, allora è permesso obbedire e seguire loro e questo è il modo corretto del culto.


Il testo:

"Così quando riconoscerai che se lo shirk entra nel culto, lo corrompe, cancella tutte le azioni e la persona che lo fa entra eternamente nel Fuoco dell'Inferno, allora lei realizzerà la questione più importante obbligatoria su lei: il riconoscimento di questo fatto, affinché Allah possa conservarlo dall'abisso di commettere shirk a Lui, di cui Egli, l'Altissimo, ha detto:

"In verità, Allah non perdona che Gli si associ alcunché. Oltre a ciò, perdona chi vuole". [An-Nisâ' (4): 116]

E questa conoscenza comprende quattro principi che Allah, l'Altissimo, ha menzionato nel Suo Libro".


La spiegazione:

Il che significa che finché lei ha capito il Tawhid, che è scegliere Allah solo per il culto, allora è obbligatorio su lei riconoscere lo shirk, perché colui che non conosce qualcosa cade in essa. Pertanto è necessario per lei sapere i tipi dello shirk per evitarli, in quanto Allah ci ha messo in guardia contro shirk e ha detto:

"In verità Allah non perdona che Gli si associ alcunché; ma, all'infuori di ciò, perdona chi vuole". [An-Nisâ' (4): 48]

Così il pericolo dello shirk è che esso vieta l'ingresso nel Paradiso.

"Quanto a chi attribuisce consimili ad Allah, Allah gli preclude il Paradiso". [Al-Mâ'ida (5): 72]

Ed impedisce ad un individuo di essere perdonato da Allah:

"In verità Allah non perdona che Gli si associ alcunché". [An-Nisâ' (4): 48]

Di conseguenza è un grande pericolo riguardo al quale è obbligatorio per lei avere conoscenza prima di qualunque altro pericolo, dal momento che lo shirk svia la comprensione e l'intelletto. Affinché potremmo sapere circa lo shirk dal Corano e dalla Sunnah, Allah non ci ha avvertiti circa qualcosa salvo che Lui lo ha chiarito e non ci ha ordinati di fare qualcosa salvo che lo ha chiarito alla gente. Così non proibirebbe lo shirk e lasciarlo in generale, piuttosto lo ha chiarito nel Corano ed il Messaggero, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, l'ha chiarificato nella sua Sunnah. Così quando desideriamo sapere ciò che lo shirk è, dobbiamo ritornare al Libro ed alla Sunnah e non ci riferiamo al discorso del tizio e caio. E questo sarà accennato più successivamente.


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Ismail Albani

Tasfiyah wa Tarbiyah
Quarta Parte: Il Primo Principio

Shaykh Salih al-Fawzan dice:

Il testo:

Il primo principio è che lei dovrebbe sapere che i kuffar, che il Messaggero, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, ha combattuto, affermavano che Allah, l'Altissimo, era il Creatore e il Regolatore di tutti gli affari ma ciò non li fece entrare in Islam e la prova è il detto di Lui, l'Altissimo:

Di': “Chi vi provvede il cibo dal cielo e dalla terra, chi domina l'udito e la vista, chi trae il vivo dal morto e il morto dal vivo, chi governa ogni cosa?”. Risponderanno: “Allah”. Allora di': “Non [Lo] temerete dunque?”. [Yûnus (10): 31].


La spiegazione:

Il primo principio è che lei dovrebbe sapere che i kuffar, che il Messaggero, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, ha combattuto, affermavano il Tawhid ar-Rububiyyah (l'Unicità della Signoria di Allah) ma nonostante, questo Tawhid non li fece entrare in Islam e non proibì il loro sangue e la presa della loro proprietà.
Quindi questo dimostra che il Tawhid non è semplicemente l'affermazione di Rububiyyah (cioè l'affermazione dell'esistenza di Allah e l'affermazione che Lui è il Creatore, il Patrono, il Sostentatore...n.d.t.), e lo shirk non è solo nel Rububiyyah, dato che non c'è nessuno che ha commesso shirk nel Rububiyyah eccetto il più deviato della creazione, diversamente da tutte le nazioni che affermavano il Tawhid ar-Rububiyyah.
Il Tawhid ar-Rububiyyah è l'affermazione che Allah è il Creatore, il Sostentatore, Colui che dà la vita, Colui che dà la morte, il Regolatore di tutti gli affari. Brevemente, esso è scegliere Allah solo nelle Sue azioni, l'Unico libero da tutte le imperfezioni e l'Altissimo.
Dunque non c'è nessuno dalla creazione che pretende che c'è qualcuno che crea accanto Allah, l'Altissimo, o sostiene (i cieli e la terra) accanto Allah, o dà la vita o la morte, piuttosto anche i mushrikin (politeisti) affermavano che Allah è il Creatore, il Sostentatore, il Donatore della vita e la morte, il Regolatore di tutti gli affari.

Se domandi loro: “Chi ha creato i cieli e la terra?”, certamente risponderanno: “Allah”. [Luqmân (31): 25]

Di': “Chi è il Signore dei sette cieli, il Signore del Trono Sublime?”. Risponderanno: “Allah”.
[Al-Mu'minûn (23): 86-87]

Leggi i versetti verso la fine di Suratul Mu'minûn e lei troverà che i mushrikin affermavano il Tawhid ar-Rububiyyah. Ed allo stesso modo in Surah Yûnus:

Di': “Chi vi provvede il cibo dal cielo e dalla terra, chi domina l'udito e la vista, chi trae il vivo dal morto e il morto dal vivo, chi governa ogni cosa?”. Risponderanno: “Allah”. [Yûnus (10): 31]

Quindi, loro affermavano questo fatto.

Così il Tawhid non è semplicemente l'affermazione del Tawhid ar-Rububiyyah come dicono i filosofi (ahlul-kalam wan-nudhar) nella loro Aqidah. Essi affermano che il Tawhid è l'affermazione che Allah è il Creatore, il Sostentatore, il Donatore della vita e la morte, dunque dicono: "Unico nella Sua essenza, non vi è divisione a Lui. Unico nei Suoi attributi, non vi è nulla come Lui. Unico nelle Sue azioni, non vi è partner a Lui".

Questo è il Tawhid ar-Rububiyyah e se vi riferite a qualunque dei libri dei filosofi (ahlul-kalam) non troverete loro al di là della sfera del Tawhid ar-Rububiyyah.

Tuttavia, questo non era il Tawhid che Allah ha inviato i Suoi Messaggeri e soltanto l'affermazione del Tawhid ar-Rububiyyah non giova all'individuo. Questo perché i mushrikin ed i dirigenti dei miscredenti affermavano questo ma non li ha portati fuori dal kufr e non li fece entrare in Islam. Quindi questo è un grande errore. Chiunque crede questo non ha migliore Aqidah di Abu Jahl o Abu Lahab. E troviamo che alcuni degli educatori (chiamanti, professori) si preoccupano solo coll'affermazione del Tawhid ar-Rububiyyah. Essi non passano in Tawhid al-Uluhiyyah (l'Unicità di Allah nel Suo culto), e questo è un grande errore riguardo il significato del Tawhid. Quanto al shirk, essi dicono: "Il shirk è credere che qualcuno crea o sostiene accanto ad Allah". In risposta a questo diciamo: "Questo era il detto di Abu Jahl ed Abu Lahab e loro non hanno detto che qualcuno crea e sostiene accanto ad Allah, piuttosto affermavano che Egli è il Creatore, il Sostentatore, il Donatore della vita e la morte".

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Ismail Albani

Tasfiyah wa Tarbiyah
Quinta Parte: Il Secondo Principio

Shaykh Salih al-Fawzan dice:

Il testo:

Il secondo principio: Che loro (i mushrikin) dicono: "Noi non li supplichiamo e non voltiamo verso loro eccetto per cercare vicinanza ed intercessione (con Allah)". E la prova contro la ricerca di vicinanza (attraverso gli awliya) è il Suo detto:

"Coloro che si prendono awliya (protettori e aiutanti) all'infuori di Lui [si giustificano dicendo]: “Li adoriamo solo perché ci avvicinano ad Allah”. Giudicherà tra loro Allah, in merito alle loro divergenze. Allah non guida chi è bugiardo, ingrato". [Az-Zumar (39): 3]

E la prova contro l'intercessione (attraverso gli awliya) è il detto di Lui, l'Altissimo:

Quello che adorano in luogo di Allah non li danneggia e non giova loro. Dicono: “Essi sono i nostri intercessori presso Allah”. [Yûnus (10): 18]

E l'intercessione è di due tipi: L'intercessione proibita e l'intercessione affermata. L'intercessione proibita è quella da cui è cercato all'infuori di Allah riguardo ciò che solo Allah può fare. E la prova è il detto di Lui, l'Altissimo:

"O voi che credete, elargite di quello che vi abbiamo concesso, prima che venga il Giorno in cui non ci saranno più commerci, amicizie e intercessioni. I negatori sono coloro che prevaricano”.
[Al-Baqara (2): 254]

E l'intercessione affermata è quello che è cercato da Allah mentre l'intercessore è onorato con l'intercessione e quello che è intercesso è qualcuno a cui le azioni ed il discorso sono gradite ad Allah, dopo che Lui dà il permesso, come Egli, l'Altissimo, ha detto:

"Chi può intercedere presso di Lui senza il Suo permesso?" [Al-Baqara (2): 255]


La spiegazione:


Il secondo principio è che i mushrikin che sono nominato tali da Allah ed ha dichiarato che loro saranno eternamente nell'Inferno, non commettono shirk nell' ar-Rububiyyah piuttosto commettono shirk nell' al-Uluhiyyah (l'Unicità del diritto esclusivo del culto ad Allah). Essi non dicono che le loro divinità creano e sostengono accanto ad Allah o che portano il beneficio o causano il danno, o dispongono le questioni accanto ad Allah, piuttosto li prendono come intercessori, come Allah, il più Alto, ha detto di loro:

Quello che adorano in luogo di Allah non li danneggia e non giova loro. Dicono: “Essi sono i nostri intercessori presso Allah”. [Yûnus (10): 18]

"…non li danneggia e non giova loro...” I mushrikin riconoscono che i loro awliya non possono giovarli né renderli danno, piuttosto li prendono come intercessori che significa come intermediari davanti ad Allah, al fine di soddisfare i loro bisogni. E così sacrificano e giurano per loro, non perché creano, sostengono, avvantaggiano o portano il danno, come loro credono. Piuttosto credono che loro sono i loro intermediari ed i loro intercessori da Allah. Tale è la credenza dei mushrikin.

E quando dibattete con un tomba-adoratore dei nostri tempi, egli ribadisce questa affermazione parola per parola, dicendo: "So che questo wali o quest'uomo giusto non può determinare danno o beneficio. Tuttavia, egli è un uomo giusto e io voglio che lui interceda per me davanti ad Allah”.

L' intercessione può essere valida o falsa. L'intercessione che è valida e corretta si conforma a due condizioni. La prima condizione è che accade dal Permesso di Allah e la seconda condizione è che colui che è intercesso proviene dalla gente del Tawhid, vale a dire che egli potrebbe essere qualcuno peccaminoso dai muwahhidin (la gente del Tawhid). Così se una di queste due condizioni manca allora l'intercessione è invalida e falsa. Egli, il più Alto, ha detto:

"Chi può intercedere presso di Lui senza il Suo permesso?". [Al-Baqara (2): 255]

"Ed essi non intercedono se non in favore di coloro di cui Si compiace". [Al-Anbiyâ' (21): 28]

E loro sono i muwahhidin anche se potrebbero essere peccaminosi. Quanto ai kuffar e quanto ai mushrikin allora non sono avvantaggiati dall'intercessione di quelli che intercedono per loro.

"Gli ingiusti non avranno né amici solleciti, né intercessori ascoltati".
[Al-Ghâfir (40): 18]

Dunque questi sono le persone che hanno sentito dell'intercessione ma non hanno saputo il suo significato ed hanno iniziato a cercarla dalle persone senza il permesso di Allah, Azza wa Jall. Piuttosto, l'hanno cercato da uno che ha commesso shirk ad Allah, colui che non sarà avvantaggiato dall'intercessione degli intercessori. Quindi, essi sono ignoranti del significato dei tipi validi e non validi di intercessione.

L'intercessione ha delle condizioni e dei limiti e non è senza restrizioni, ed è di due tipi:

1. L'intercessione senza il Permesso di Allah, che Egli, Azza wa Jall, l'ha negato. Dunque nessuno può intercedere con Allah eccetto col Suo Permesso. Quando il migliore della creazione e l'ultimo dei Profeti, Muhammad, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, intercede per le persone che sono in piedi davanti al loro Signore nel Giorno del Giudizio, egli , sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, cadrà nella prostrazione davanti al Suo Signore, supplicando, lodando e glorificando Lui. Egli continuerà a prostrarsi finché sarà detto a lui: "Alza la sua testa, parla e lei sarà sentito, interceda e la sua intercessione sarà accettata". [Bukhari (7510)]. Dunque egli, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, non intercede eccetto dopo il permesso.

2. L'intercessione affermata è quella che si verifica per le persone del Tawhid. Invece il mushrik non trae giovamento dall'intercessione. Colui che cerca la vicinanza (tawassul) e giura per le tombe è il mushrik che non trae giovamento dall'intercessione.

In sintesi, l'intercessione negata è quella che è cercata senza il Permesso di Allah o cercata per un mushrik, e l'intercessione affermata è quella che si verifica per le persone del Tawhid dopo che il Permesso di Allah è concesso.

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Ismail Albani

Tasfiyah wa Tarbiyah
Sesta Parte: Il Terzo Principio

Shaykh Salih al-Fawzan dice:


Il testo:

Il terzo principio è che il Profeta, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, ha incontrato persone differenti nel loro culto. Tra i quali erano delle persone che adoravano gli angeli, alcuni che adoravano i profeti e gli uomini giusti e gli altri che adoravano pietre, alberi, il sole e la luna. Il Messaggero di Allah, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, li ha combattuti e non ha differenziato tra loro.
La prova è il detto di Allah, il più Alto:

"Combatteteli finché non ci sia più Fitnah e il culto sia [reso solo] ad Allah”.
[Al-Baqara (2): 193]

E la prova che il sole e la luna (sono adorati) è il detto del più Alto:

"Il sole e luna sono fra i Suoi segni: non prosternatevi davanti al sole o davanti alla luna".
[Fussilat (41): 37]

E la prova che gli angeli (sono adorati) è il detto del più Alto:

"E non vi ordinerà di prendere per signori Angeli e Profeti”. [Âl 'Imrân (3): 80]

E la prova che i profeti (sono adorati) è il detto del più Alto:

"E quando Allah dirà: «O Gesù figlio di Maria, hai forse detto alla gente: "Prendete me e mia madre come due divinità all'infuori di Allah?"», risponderà: «Gloria a Te! Come potrei dire ciò di cui non ho il diritto? Se lo avessi detto, Tu certamente lo sapresti, ché Tu conosci quello che c'è in me e io non conosco quello che c'è in Te. In verità sei il Supremo conoscitore dell'inconoscibile". [Al-Mâ'ida (5): 116]

E la prova che i giusti (sono adorati) è il detto del più Alto:

"Quelli stessi che essi invocano, cercano il mezzo di avvicinarsi al loro Signore, sperano nella Sua misericordia e temono il Suo castigo". [Al Isrâ' (17): 57]

E la prova che le pietre e gli alberi (sono adorati) è il detto di Lui, il più Alto:

"Avete considerato al-Lât e al-Uzzâ, e Manât, il terzo ?" [An-Najm (53): 19-20]

E il hadith di Abu Waqid al-Laythi, radiyAllahu anhu, che ha detto: "Siamo partiti col Profeta, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, a Hunayn e noi avevamo appena lasciato la miscredenza. I mushrikin avevano un albero che consacravano ed appendevano le loro armi su. Loro chiamavano esso "Dhat Anwat". Così siamo passati da un albero ed abbiamo detto: "O Messaggero di Allah, nomina per noi un Dhat Anwat, come essi hanno un Dhat Anwat". Così, il Messaggero di Allah disse: "Allahu Akbar ! Allahu Akbar ! Allahu Akbar ! Giuro su Lui, nella Mano del Quale è la mia anima, queste sono le vie. Avete detto proprio come i Bani Isra'il dissero a Musa: «O Mosè, dacci un dio simile ai loro dèi ». Disse: « In verità siete un popolo di ignoranti». [Al-A'râf: 138]

[Riferito da at-Tirmidhi (2180) che ha detto che il hadith è Hasan Sahih, ed Ahmad (5/218), Ibn Abi Asim nel As-Sunnah (76), Ibn Hibban nel suo Sahih (6702) ed era autenticato da Ibn Hajar in al-Isabah (4/216).]

La spiegazione:

Il terzo principio è che il Profeta, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, era inviato ad un popolo che erano mushrikin, tra loro erano delle persone che adoravano gli angeli e quelli che adoravano il sole e la luna, mentre gli altri adoravano gli idoli, le pietre e gli alberi, ed alcuni altri adoravano gli awliya ed i giusti. E dalla bruttezza del shirk è che i suoi individui non si possono unire su una singola cosa, in contrasto con i muwahhidin i quali adorano solo Uno, che è libero da tutte le imperfezioni, il più Alto:

"Una miriade di signori sono forse meglio di Allah, l'Unico, Colui Che prevale? Non adorate all'infuori di Lui altro che nomi, che voi e i vostri avi avete inventato”. [Yûsuf (12): 39-40]

Quindi, dagli aspetti negativi e dalle assurdità dello shirk è che le sue persone differiscono nel loro culto. Essi non possono essere uniti sotto una regola generale perché non hanno alcuna fondazione. Piuttosto procedono sui loro desideri e la propaganda dei chiamanti fuorviati, così le loro differenze aumentano.

"Allah vi propone la metafora di un uomo che dipende da soci (come quelli che adorano altri insieme con Allah) in lite tra loro e di un altro che sottostà ad un [unico] padrone (come quelli che adorano Allah solo). Sono forse nella stessa condizione? Lode ad Allah, ma la maggior parte degli uomini non sanno".
[Az-Zumar (39): 29]

Così, uno che adora Allah solo è come un servo che serve un padrone che è soddisfatto con lui, egli sa i suoi intenti ed i suoi desideri e lui è soddisfatto di servirlo. Invece il mushrik è come uno che ha molti padroni, non sa quale di loro soddisfare, ciascuno di loro ha i suoi propri desideri ed i suoi capricci e ciascuno di loro lo vuole per sé. Dovuto a questo Allah, l'Unico libero da tutte le imperfezioni, ha detto:

"Allah vi propone la metafora di un uomo che dipende da soci (come quelli che adorano altri insieme con Allah) in lite tra loro".
[Az-Zumar (39): 29]

Il significato è che egli è posseduto da molte persone ed egli non sa quale di loro soddisfare.

"E di un altro che sottostà ad un [unico] padrone". [Az-Zumar (39): 29]

Lui ha solo un padrone che è soddisfatto con lui. Allah paragona il loro esempio a quello di un mushrik e di un muwahhid.
Quindi, i mushrikin differiscono nel loro culto ma il Profeta, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, ha combattuto tutti loro e non ha differenziato tra loro. Egli ha combattuto gli adoratori degli idolo, gli ebrei, i cristiani, i majus (gli adoratori del fuoco), quelli che adoravano gli angeli, gli awliya ed i salihin (i pii). Infatti, egli ha combattuto tutti i mushrikin e non ha differenziato tra loro.
Così questo contiene una confutazione di quelli che dicono: "La persona che adora un idolo non è come la persona che adora un uomo giusto o un angelo. Ciò perché i mushrikin adoravano le pietre, gli alberi e gli oggetti inanimati. Quanto all'uno che adora un uomo giusto o un wali di Allah, egli non è come uno che adora un idolo".
Queste persone intendono dire che uno che adora le tombe nei nostri tempi ha una decisione diversa da quello che adora un idolo. Così, loro non dichiarano lui miscredente, né considerano quest'azione di lui come shirk e non permettono di combattere contro di lui.

Dunque diciamo: "Il Profeta, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, non ha differenziato tra loro, piuttosto li ha considerati come mushrikin ed ha permesso di versare il loro sangue e di prendere le loro proprietà. Poi ci sono stati quelli che adoravano al-Masih, il Messaggero di Allah, ma malgrado questo egli, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, li ha combattuti. E gli ebrei adoravano Uzayr, che era dai loro profeti o i loro uomini giusti, ma il Messaggero di Allah, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, li ha combattuti e non ha differenziato tra loro. Cosicché, all'interno dello shirk non vi è distinzione tra un mushrik che adora un uomo giusto, un idolo, una pietra o un albero; in quanto lo shirk è il culto di diversi da Allah, qualunque cosa o chiunque potrebbe essere. Ed a causa di questo Egli ha detto:

"Adorate Allah e non associateGli alcunché". [An-Nisâ' (4): 36]

E la parola "alcunché" qui non è menzionato nel contesto della negazione. Essa copre e comprende tutto ciò che è associato con Allah, Azza wa Jall, come gli angeli, i profeti, i giusti, gli awliya, le pietre e gli alberi.

Il suo detto: "La prova è il detto…" cioè la prova per combattere i mushrikin senza differenziare tra loro a causa delle loro divinità. Il detto del più Alto: "Combatteteli" è generale per tutti i mushrikin e non esclude qualcuno di loro. Poi Egli ha detto: “... finché non ci sia più Fitnah", e la fitnah qui è lo shirk, così il verso significa finché non rimane più shirk, e questo shirk è generale, sia esso shirk con gli awliya, i giusti, le pietre, gli alberi, il sole o la luna.
"E tutto il culto sia [reso solo] ad Allah”. Significa tutto il culto è per Allah solo, non vi è alcuna parte in esso per nessuno, chiunque potrebbe essere. Dunque non vi è differenza tra lo shirk con gli awliya, i giusti, le pietre, gli alberi o i shayatin.

Il suo detto: "E la prova che il sole e la luna…" prova che ci sono delle persone che si prostrano al sole e alla luna. E dovuto a questo il Messaggero, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, ha proibito la preghiera al sorgere del sole ed al tramonto in modo di bloccare i mezzi che conducono al shirk. Dal momento che ci sono delle persone che si prostrano al sole quando sorge e nel tramonto, egli ci ha proibiti di pregare durante questi due tempi anche se la preghiera era diretta verso Allah. Tuttavia, poiché la preghiera in questi tempi assomigliava all'azione dei mushrikin, è stata vietata come un modo di bloccare i mezzi che conducono al shirk. Ed il Messaggero, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, è venuto con la proibizione contro lo shirk ed il blocco di tutto quello che conduce ad esso.

Il suo detto: "E la prova che gli angeli…" prova che ci sono delle persone che adorano gli angeli ed i profeti e che questo è shirk. Ed i tomba-adoratori di oggi dicono: "Colui che adora gli angeli ed i profeti non è un miscredente".

Il suo detto: "E la prova che i profeti…" contiene la prova che il culto dei profeti è shirk simile al culto degli idoli. Dunque contiene una confutazione contro quei tomba-adoratori che fanno una distinzione in questa questione. È una confutazione contro quelli che dicono che shirk è solo il culto degli idoli. Secondo loro uno che adora gli idoli non è uguale ad uno che adora un wali o un uomo giusto e negano che tutti questi tipi di shirk sono uguali all'un l'altro. Pretendono che lo shirk è limitato al culto degli idoli solo. E questo è un chiaro errore da due aspetti:

Il primo è che nel Corano, Allah, Azza wa Jall, ha censurato tutti i mushrikin ed ha ordinato la lotta contro loro tutti.
Il secondo è che il Profeta, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, non ha differenziato tra l'adoratore di un idolo e l'adoratore di un angelo o un uomo giusto.

Il suo detto: "E la prova che i giusti…" significa la prova che ci sono quelli dall'umanità che adorano i giusti, è il detto di Lui, il più Alto:

"Quelli stessi che essi invocano, cercano il mezzo di avvicinarsi al loro Signore".
[Al Isrâ' (17): 57]

È detto che questo verso è stato rivelato per quanto riguarda coloro che adoravano al-Masih, sua madre ed Uzayr. Per cui Allah, l'Unico libero da tutte le imperfezioni, ha menzionato che il Masih, sua madre Maryam ed Uzayr erano tutti servi di Allah, che loro stessi cercano la vicinanza ad Allah e la speranza per la Sua Misericordia pur temendo la Sua Punizione. Quindi, sono dei schiavi che dipendono da Allah ed hanno bisogno di Lui. Supplicano a Lui e cercano mezzi o maniere di avvicinarsi a Lui attraverso l'obbedienza:

"Cercano il mezzo di avvicinarsi al loro Signore".
[Al Isrâ' (17): 57]

Nel senso che cercano di avvicinarsi a Lui attraverso l'obbedienza a Lui e il culto di Lui. E questo prova che non sono meritevoli del culto perché sono degli esseri umani, dipendenti e poveri. Supplicano ad Allah, sperano per la Sua Misericordia e temono la Sua Punizione. E chiunque è così non è degno di essere adorato accanto Allah, Azza wa Jall.

La seconda interpretazione di questo verso è che è stato rivelato per quanto riguarda alcune persone dai mushrikin che adoravano un gruppo di Jinn. Poi i Jinn sono diventati musulmani ma quelli che adoravano loro non hanno saputo della loro conversione all' Islam. Così i Jinn hanno iniziato a cercare la vicinanza ad Allah attraverso l'obbedienza e la sottomissione, sperando per la Sua Misericordia e temendo la Sua Punizione. Dunque sono servi dipendenti e poveri, non meritevoli di culto.
Chiunque delle due interpretazioni è il significato inteso del verso, ciò prova che adorare i giusti non è ammissibile anche se sono dai profeti ed i sinceri o awliya e pii. Non è ammissibile adorarli, dal momento che sono tutti servi di Allah, poveri davanti a Lui. Quindi come possono essere adorati accanto ad Allah, Azza wa Jall ?
Ed il significato di "wasilah" qui è l'obbedienza e cercare di avvicinarsi (ad Allah), ed il significato nella lingua è qualcosa che conduce a ciò che è desiderato. Quindi, ciò che conduce al Piacere ed al Paradiso di Allah è un wasilah a Lui. Questo è il wasilah legiferato menzionato nel detto di Lui, l'Altissimo:

"Cercate il modo di giungere a Lui". [Al-Mâ'ida (5): 35]

Invece la gente deviata e folle, dicono: "Wasilah è mettere tra te stesso ed Allah gli intermediari dagli awliya, i giusti ed i morti, per cercare di avvicinarsi ad Allah".

"Li adoriamo solo perché ci avvicinano ad Allah". [Az-Zumar (39): 3]

Dunque il significato di wasilah secondo queste persone folle è che lei metta degli intermediari tra te stesso ed Allah, che presentano lei ad Allah e trasmettano a Lui i suoi bisogni e informano Lui di lei. È come se Allah, Azza wa Jall, non sa, o come se Egli, Azza wa Jall, è spilorcio e non dà a meno che gli intermediari richiedono da Lui, glorificato è Allah al di sopra di ciò che dicono.

Dovuto a questo collocano dei dubbi presso la gente e dicono: «Allah, Azza wa Jall, dice:

"Quelli stessi che essi invocano, cercano il mezzo di avvicinarsi al loro Signore". [Al Isrâ' (17): 57]

Quindi questo dimostra che prendere intermediari dalla creazione è una questione legiferata da Allah perché Allah ha lodato quelli che lo fanno. Ed in un altro verso:

"O voi che credete, temete Allah e cercate il modo di giungere a Lui, e lottate per la Sua Causa, affinché possiate prosperare". [Al-Mâ'ida (5): 35] ».

Essi dicono: "Allah ci ha ordinati di prendere un wasilah a Lui ed il significato di wasilah qui è intermediari".
Così attorcigliano la parola dal suo significato corretto. Il wasilah che è legiferato nel Corano e nella Sunnah è l'obbedienza da cui è cercata la vicinanza ad Allah e ti avvicina a Lui attraverso i Suoi Nomi ed i Suoi Attributi, l'Unico libero da tutte le imperfezioni ed il più Alto. Quanto al cercare la vicinanza ad Allah attraverso la creazione allora è il wasilah proibito che costituisce shirk che i mushrikin del passato praticavano.

Quello che adorano in luogo di Allah non li danneggia e non giova loro. Dicono: “Essi sono i nostri intercessori presso Allah”. [Yûnus (10): 18]

Coloro che si prendono padroni all'infuori di Lui [si giustificano dicendo]: “Li adoriamo solo perché ci avvicinano ad Allah”. [Az-Zumar (39): 3]

Ciò è esattamente uguale al shirk delle generazioni precedenti e successive, anche se lo hanno denominato wasilah; esso è lo stesso shirk (come prima). Non è il wasilah che Allah ha legiferato in quanto Allah non ha mai fatto lo shirk un wasilah a Lui, piuttosto lo shirk causa separazione da Allah.

"Quanto a chi attribuisce consimili ad Allah, Allah gli preclude il Paradiso, il suo rifugio sarà il Fuoco. Gli ingiusti non avranno chi li soccorra!". [Al-Mâ'ida (5): 72]

Così come può rendere lo shirk un wasilah ad Allah ? Lontano da ciò che dicono è Allah. È evidente dal verso [Al Isrâ' (17):57] che contiene la prova che tra i mushrikin ci sono delle persone che adorano i giusti, dal momento che Allah ha chiarito ciò ed ha spiegato che quelli che adorano sono essi stessi poveri servi.

"Quelli stessi che essi invocano, cercano il mezzo di avvicinarsi al loro Signore". [Al Isrâ' (17): 57]

Significa che cercano vicinanza a Lui attraverso l'obbedienza.

"…chi di loro dovrebbe essere il più vicino…" [Al Isrâ' (17): 57]

Significa che competono a vicenda nell'effettuazione del culto per Allah dovuto alla loro povertà davanti a Lui ed il loro bisogno di Lui.

"Sperano nella Sua misericordia e temono il Suo castigo". [Al Isrâ' (17): 57]

Quindi, chiunque è tale non è meritevole di essere fatto una divinità, che è chiamata ed adorata oltre ad Allah, Azza wa Jall. Quanto a:

"Avete considerato al-Lât e al-Uzzâ, e Manât, il terzo ?" [An-Najm (53): 19-20]

Questo verso contiene una prova che tra i mushrikin sono quelli che adorano le pietre e gli alberi.

Il Suo detto: "Avete considerato…” questa è una domanda negativa che significa informate Me, dall'aspetto del rifiuto e del rimprovero.
Al-Lât col takhfif (senza shaddah) sul "t", era il nome di un idolo in Ta'if in riferimento a una roccia scolpita su cui era costruito un monumento. Esso era circondato dalle tende per assomigliare alla Ka’bah ed intorno era un cortile con i custodi. Le persone lo adoravano oltre ad Allah, Azza wa Jall, ed apparteneva a Thaqif (una tribù) e le loro tribù collegate ad essa e loro erano orgoglioso di esso.
Ed è anche recitato Al-Lâtt col tashdid sul "t". È un nome proprio derivato dal latta, yaluttu e fa riferimento a un uomo giusto che mescolava farina per i pellegrini ed alimentazione. Dopo la sua morte le persone hanno costruito un monumento sulla sua tomba ed hanno attaccato delle tende intorno ad esso e hanno continuato ad adorarlo oltre ad Allah, Azza wa Jall.
Per quanto riguarda Al-'Uzzâ, era nella forma di un albero in una crescita di palma tra Mecca e Ta'if. Essa era circondata da un edificio ed aveva dei custodi. Lì c'erano i shayatin che parlavano alle persone e le persone ignoranti pensavano che fosse l'albero o l'edificio che era costruito su essa che parlava, sebbene erano i shayatin che parlavano a loro per deviarli dal Sentiero di Allah. Ed i Quraysh, le persone di Mecca e quelli intorno loro lo glorificavano.
Manât era una grande roccia che era in un luogo vicino a Jabal Qudayd tra Mecca e Medina. Era venerato dalle tribù Khuza'ah, 'Aws e Khazraj. Loro vestivano l' Ihram ad esso nella strada per andare ad Hajj e lo adoravano oltre ad Allah. Questi erano i tre idoli principali degli arabi. Allah, il più Alto, ha detto:

"Avete considerato al-Lât e al-Uzzâ, e Manât..." [An-Najm (53): 19-20]

Significa, vi arricchiscono in qualunque maniera, o vi avvantaggiano, o creano e sostengono e danno la vita e la morte, cosa vedete in loro ? Questo è un rigetto ed un ammonimento all'intelligenza di ritornare alla guida, perché in verità questi sono solo delle rocce e degli alberi che non contengono qualunque beneficio o qualunque danno, piuttosto sono creati.
Quando Allah ha inviato l' Islam ed il Messaggero, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, conquistò la Mecca, egli, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, inviò al-Mughira bin Shu'bah e Abu Sufyan bin Harb ad al-Lât per distruggerlo. Ed egli, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, inviò Khalid bin Walid per distruggere al-'Uzzâ, tagliare l'albero ed uccidere il jinn femmina che chiamava le persone ad esso e li sviava, e sradicò l'albero finché niente è rimasto da esso - e tutta la lode è dovuto ad Allah.
Ed egli, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, inviò 'Ali bin Abi Talib al Manât per distruggerlo. Così, loro non sono stati in grado di salvare se stessi, come potrebbero salvare le loro persone ed i loro adoratori ?

"Avete considerato al-Lât e al-Uzzâ, e Manât, il terzo ?" [An-Najm (53): 19-20]

Erano in grado di beneficiare, e potevano salvarsi dai soldati di Allah e l'esercito dei muwahhidin (la gente del Tawhid)?

Dunque questo contiene la prova che ci sono delle persone che adorano gli alberi e le pietre. Piuttosto questi tre idoli erano i più grandi dei loro idoli e malgrado questo Allah li ha eliminati dall'esistenza, tuttavia non potevano difendersi o avvantaggiare la loro gente. Il Messaggero di Allah, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, ha combattuto le persone ma i loro idoli non sono stati in grado di salvarli. Questo contiene ciò che lo Shaykh ha usato come una prova per il fatto che ci sono delle persone che adorano le pietre e gli alberi.
SubhanAllah! La gente con intelligenza che adorano gli alberi e le pietre inanimati, che non hanno mente e sono immobile e senza vita. Dov'è l'intelligenza di queste persone ? Lontano è Allah da ciò che dicono.


Da Abu Waqid al-Laythi, radiyAllahu anhu, – era tra quelli che hanno accettato l' Islam dopo l'anno della Conquista (della Mecca), otto anni dopo l'Hijrah.

Il suo detto: "Loro chiamavano esso 'Dhat Anwat”. "Anwat" è il plurale di "nawt" che significa aderire o appendere, cioè qualcosa su cui sono appese le cose. Loro appendevano le loro armi su di esso per cercare benedizioni da esso. Così alcuni dei compagni hanno pronunciato questa dichiarazione poiché recentemente avevano accettato Islam e non erano ancora ben consapevoli del Tawhid.

Il suo detto: "Nomina per noi un Dhat Anwat, come essi hanno un Dhat Anwat". Questo è il problema di seguire ciecamente e l'imitazione. Ciò è dalle prove maggiori e dovuto a questo il Profeta, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, s'è stupito ed ha detto: "Allahu Akbar ! Allahu Akbar ! Allahu Akbar !" E quando egli, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, si stupiva da qualcosa o rigettava qualcosa, faceva il takbir o diceva "SubhanAllah" ripetutamente.

Il suo detto: "Queste sono le vie …" significa i sentieri nei quali le persone camminano, alcuni seguendo gli altri. Così la ragione che ti conduce a questo è il seguire i sentieri di quelli che sono venuti prima e l'imitazione dei mushrikin.

Il suo detto: "Avete detto proprio come i Bani Isra'il dissero a Musa: «O Mosè, dacci un dio simile ai loro dèi ». Disse: « In verità siete un popolo di ignoranti». [Al-A'râf (7): 138]

Quando Musa, aleyhis-salam, ha attraversato il mare con i Bani Isra'il ed Allah ha annegato i loro nemici in esso mentre li guardavano, loro sono passati da alcuni mushrikin che consacravano ai loro idoli che avevano. Così hanno detto a Musa, aleyhis-salam:

«O Mosè, dacci un dio simile ai loro dèi ». Disse: « In verità siete un popolo di ignoranti». [Al-A'râf (7): 138]

Egli rigettò il loro detto e disse:

"In verità, queste persone saranno distrutte per quello che si sono impegnati". [Al-A'râf (7): 139]

Cioè (saranno distrutte) dalla malvagità e la falsità (di ciò che fanno).

"E tutto quello che stanno facendo è vano". [Al-A'râf (7): 139]

Dovuto al fatto che era shirk.

Disse: « Dovrei cercare per voi un altro dio all'infuori di Allah, Colui che vi ha preferito sulle altre creature?» [Al-A'râf (7): 140]

Quindi, Musa ha rigettato il loro detto proprio come il nostro Profeta ha rigettato il detto di queste persone. Tuttavia, le persone con Musa e quelli col Profeta, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, non hanno commesso shirk. Così, i Bani Isra'il non hanno commesso shirk quando hanno pronunciato questa dichiarazione perché non hanno eseguito l'atto proprio come i Compagni del Profeta, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, non lo hanno eseguito. Piuttosto, Allah li ha salvati e quando il loro Profeta li ha proibito, essi hanno cessato ed hanno pronunciato questa dichiarazione dalla ignoranza e non intenzionalmente. Così quando sono venuti a sapere che era shirk hanno cessato e non hanno agito su esso. E se avessero agito, allora avrebbero commesso shirk ad Allah, Azza wa Jall.

Dunque è evidente dal verso che ci sono delle persone che adorano gli alberi, in quanto questi mushrikin avevano preso Dhat Anwat (per il culto) ed i Compagni nei cuori dei quali la conoscenza non era ancora saldamente ed hanno tentato di imitarli, ma solo Allah li ha salvati col Suo Messaggero, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam.
È inoltre chiaro che ci sono delle persone che cercano le benedizioni e consacrano gli alberi. Il significato della devozione ('akuf) è stare in un luogo per un periodo a cercare la vicinanza a qualcosa. E questo indica alcuni grandi principi:

Il primo: il pericolo di essere ignorante sul Tawhid. Perché colui che è ignorante sul Tawhid è probabile di cadere nello shirk senza nemmeno saperlo. Dunque dovuto a questo punto è obbligatorio acquisire la conoscenza del Tawhid ed imparare ciò che si oppone ad esso dal shirk, finché una persona abbia conoscenza chiara (basirah) in modo che non si distrugga dalla sua ignoranza, particolarmente quando vede qualcuno fare un'azione (dello shirk) e lo considera come verità dovuto alla sua ignoranza. Quindi, il hadith contiene un grande avvertimento circa il pericolo della ignoranza soprattutto nelle questioni dell' Aqidah.

Il secondo: il hadith mostra il pericolo di assomigliare ai mushrikin ed il fatto che ciò conduce al shirk. Egli, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, ha detto: "Chiunque imita un popolo è uno di loro". [Abu Dawud (4031), Ahmad (2/50), Shaykhul-Islam Ibn Taymiyyah ha detto che la catena è buona in Iqtida Siratul-Mustaqim (1/236-239)].

Dunque non è ammissibile assomigliare ai mushrikin.

Il terzo: cercare le benedizioni attraverso le pietre, gli alberi e gli edifici è shirk anche se è chiamato con un altro nome. Questo perché ciò è cercare delle benedizioni da diversi all’infuori di Allah come le pietre, gli alberi, le tombe ed i monumenti, e questo è shirk anche se esso è chiamato con un altro nome diverso dal shirk.


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Ismail Albani

Tasfiyah wa Tarbiyah
Settima Parte: Il Quarto Principio

Shaykh Salih al-Fawzan dice:

Il testo:

Il quarto principio è che i mushrikin del nostro tempo sono peggiori nel loro shirk dei mushrikin che sono venuti prima di loro. Questo è perché quelli che sono venuti prima commettevano shirk durante i tempi di facilità e hanno fatto il loro culto puramente per Allah durante i tempi di difficoltà. Tuttavia, lo shirk dei mushrikin del nostro tempo è continuo, durante i periodi di facilità e difficoltà. La prova è il detto di Lui, il più Alto:

"Quando salgono su una nave, invocano Allah rendendoGli un culto sincero. Quando poi Egli li mette in salvo sulla terraferma, Gli attribuiscono dei consoci". [Al-'Ankabût (29): 65]


La spiegazione:

Il quarto principio - ed è l'ultimo - è che i mushrikin del nostro tempo sono peggiori nel loro shirk dei mushrikin a cui il Messaggero di Allah, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, era inviato.
La ragione per questo è chiara: Che Allah, Azza wa Jall, ha menzionato che i mushrikin che sono venuti prima dedicavano il loro culto puramente per Allah quando le questioni diventavano difficili per loro e loro non pregavano diversi ad Allah, Azza wa Jall, a causa che sapevano che non c'era nessuno che potrebbe salvarli dalle difficoltà eccetto Allah, come Egli, il più Alto, ha detto:

"Quando siete in pericolo sul mare, coloro che invocate svaniscono. Lui no! Quando poi vi riconduce a terra salvi, vi allontanate da Lui. L'uomo è ingrato".
[Al Isrâ' (17): 67]

Ed in un altro verso:

"Quando li copre un'onda come fosse tenebra, invocano Allah e Gli rendono un culto puro". [Luqmân (31): 32]

Significa che fanno la loro invocazione puramente per Allah.

"Ma quando poi [Allah] li mette al sicuro sulla terra ferma, alcuni di loro seguono una via intermedia (tra la credenza e la miscredenza)". [Luqmân (31): 32]

Ed in un altro verso:

"Quando poi Egli li mette in salvo sulla terraferma, Gli attribuiscono dei consoci". [Al-'Ankabût (29): 65]

Dunque quelli che sono venuti prima commettevano shirk durante i tempi di facilità e supplicavano gli idoli, le pietre e gli alberi. Comunque, quando cadevano nell'avversità e arrivavano vicino alla distruzione, essi non supplicavano l'idolo, l'albero, la pietra o qualsiasi creatura ma piuttosto supplicavano Allah solo, l'Unico libero da tutte le imperfezioni, il più Alto. Così se solo Allah potrebbe aiutarli nei tempi di difficoltà, allora come potrebbero loro supplicare gli altri oltre a Lui durante i tempi di facilità ?

Quanto ai mushrikin attuali, cioè quelli dalla Ummah di Muhammad, sal-lAllahu aleyhi wa sal-lam, nei tempi posteriori, tra i quali è verificato lo shirk, quindi il loro shirk è continuo durante i tempi di facilità e di avversità. Non dirigono il loro culto puramente per Allah anche durante i tempi di difficoltà. Piuttosto, ogni volta che le loro questioni diventano difficili il loro shirk diventa ancora più grave e supplicano Hassan, Hussayn, Abdul Qadir, ar-Rafa’i e gli altri, e questo è qualcosa ben noto.

Storie stupefacenti sono narrate circa determinati avvenimenti che avvengono a loro quando sono in mare, tale che quando le questioni diventano difficile per loro gridano i nomi degli awliya ed i giusti e cercano aiuto da loro oltre ad Allah, Azza wa Jall. Questo perché i chiamanti nella falsità e nella deviazione, dicono a loro: "Noi la soccorreremo dai mari, così quando siete afflitti con qualcosa, chiamate i nostri nomi e noi la soccorreremo".

E questo è riferito dai sapienti delle direzioni dei Sufi e se desiderate allora leggete il libro "Tabaqatush-Sha’rani" perché esso contiene cose che fanno rabbrividire la pelle. Menziona ciò che sono chiamati miracoli degli awliya ed il fatto che possono soccorrere delle persone dai mari. In questo libro egli (l'autore) dice che estende la sua mano in mare, porta tutte le navi e li consegna alla riva e neanche una goccia di acqua tocca le sue maniche ed altre bugie e superstizioni simile a questo. Quindi, il loro shirk è continuo durante i tempi di facilità e di afflizione, e così sono peggiori dei mushrikin che sono venuti prima.

Inoltre come lo Shaykh ha detto in "Kashfush-Shubuhat" - da un altro punto di vista - "Che i mushrikin che sono venuti prima adoravano le persone pie, gli angeli, i profeti e gli awliya, quanto alle persone del nostro tempo - questi adorano il più peccaminoso delle persone, e riconoscono questo fatto". Dunque quelli che chiamano Aqtab (i pilastri dell'universo) ed Aghwath (gli aiutanti) non pregano o digiunano e non sono liberi dalla fornicazione, la sodomia e le azioni spudorate. Questo perché pretendono che quelle persone sono liberi dai doveri religiosi e dalle responsabilità. Così credono che non ci sia halal o haram per loro, piuttosto queste cose sono solo per le masse comuni. E riconoscono il fatto che i loro dirigenti non pregano o non digiunano e che non si trattengono dalle azioni malvagie, tuttavia malgrado questo li adorano, piuttosto adorano il più peccaminoso e disprezzabile delle persone come Al-Hallaj, Ibn Arabi, Ar-Rafa'i, Al-Badawi ed altri oltre loro.

E lo Shaykh ha menzionato la prova per il fatto che i mushrikin dei nostri tempi sono più severi e peggiori nel loro shirk di quelli che sono venuti prima, perché rendevano la loro religione sinceramente per Allah durante i tempi di difficoltà e commettevano shirk durante i tempi di facilità, e lui ha concluso con il detto di Egli, il più Alto:

"Quando salgono su una nave, invocano Allah rendendoGli un culto sincero". [Al-'Ankabût (29): 65]

Possa la pace e le benedizioni di Allah siano sul nostro profeta Muhammad e sulla sua famiglia e tutti i suoi compagni.


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