Il Kufr può verificarsi senza credere in Kufr o desiderarlo

Ismail Albani

Tasfiyah wa Tarbiyah
Il Kufr può verificarsi senza credere in Kufr o desiderarlo

Tra le azioni e le dichiarazioni sono quelle sul conto di cui una persona esce dall' Islam e non è una condizione che egli desideri lasciare l'Islam (qasd), o desideri commettere il kufr, o che egli creda nella dichiarazione di kufr che ha pronunciato.

Ibn Hajr ha detto: "Tra i musulmani ci sono coloro che escono dalla religione senza desiderare ciò (qasd) e senza scegliere una religione diversa dall' Islam". [1]

Shaykh ul-Islam Ibn Taymiyyah: "Ed essenzialmente, chi dice o commette ciò che è miscredenza, kufr, nega sul conto di esso, anche se non ha il desiderio (lam yaqsud) di diventare un miscredente (con questo atto), in quanto nessuno vuole la miscredenza eccetto come Allah vuole". [2]

Per illustrare questo punto, una persona può prostrarsi a un idolo e questo atto in sé e per sé è kufr che espelle dalla religione. La sentenza del Takfîr (dichiarare uno miscredente) potrebbe essere effettuata su una persona, a condizione che la prevenzione degli ostacoli siano rimossi (come ad esempio l'ignoranza, l'interpretazione sbagliata (ta'wîl), la costrizione, l'errore). Tuttavia, non è una condizione che una persona "intenda ad eseguire kufr" con questo atto, prima che sia giudicato un miscredente, dal momento che i mushrikûn (politeisti) che adorano i morti e supplicano a loro, credendo che i morti provvedano loro e li proteggano, non hanno mai "inteso ad eseguire kufr" da tali atti, piuttosto li considerano culto e vicinanza ad Allah, tuttavia sono i più grandi atti di Shirk e apostasia.

Per illustrare con un altro esempio, una persona che deride ed oltraggia Allah o il Messaggero, non è necessario che la persona "desidera il kufr" dalle sue parole di derisione o di oltraggio, e non è una condizione che egli "creda (i'taqada ) in quello che ha detto" prima che il Takfîr sia fatto su di lui. Piuttosto, se ha detto queste parole intenzionalmente, intendendo dire queste parole, desiderando dire queste parole, allora ciò in sé e per sé è il kufr che espelle dalla religione. Tuttavia, vi è una differenza tra "desiderare l'atto" e "desiderare il kufr". Quest'ultima, "desiderare il kufr" non è di alcuna importanza e la sua presenza o assenza non ha alcuna incidenza sulla sentenza del Takfîr (nei casi in cui l'azione è kufr maggiore che espelle dalla religione) [3]. Comunque, la precedente, "desiderare l'atto", il che significa che una persona ha fatto intenzionalmente l'atto, quindi questo influisce sulla sentenza del Takfîr, dato che questo è legato alla prevenzione degli ostacoli e delle condizioni necessarie per l'esecuzione del Takfîr, nel senso che debba essere verificato che questo atto non sia verificato dalla costrizione o l' errore e simili.

Ibn al-Qayyim ha detto: "Ha preceduto che colui che ha pronunciato, quando ha trovato il suo cammello perso,"O Allah, Tu sei il mio servo e io sono il tuo Signore" ha errato dovuto alla gioia estrema e non ha negato con queste parole, anche se egli pronunciò puro e chiaro kufr. Questo è dovuto al fatto che egli non aveva intenzione di dire quello. E colui che è costretto a pronunciare kufr, ha parlato con una parola di kufr, ma egli non diventa un miscredente, poiché egli non desidera pronunciare questa parola, in contrapposizione a quello che schernisce o scherza (con Allah, il Messaggero, o la religione). In questo caso, tale espressione necessiterebbe la miscredenza e il divorzio, anche se solo scherzava e perdeva tempo, in quanto egli ha voluto pronunciare queste parole (qâsidun littakallum bil-lafdh). E anche se solo scherzava, questo non sarebbe una scusa per lui, contrariamente al caso di chi è costretto, o che ha commesso un errore, o che era dimentico. Il tale è giustificato..." [4]

Shaykh ul-Islam Ibn Taymiyyah ha detto: "Chi ha pronunciato con la sua lingua una parola di miscredenza, senza alcuna necessità di essa, dicendo ciò intenzionalmente, sapendo che si tratta di un'espressione di miscredenza, allora egli diventa un miscredente attraverso quello sia interiormente che esteriormente, e non lo rendiamo ammissibile dire su di lui, "E' possibile che lui sia ancora un credente interiormente"..." [5]

Shaykh ul-Islam ha aggiunto al quanto sopra, nella spiegazione del versetto nella surah Nahl, "Quanto a chi rinnega Allah dopo aver creduto - eccetto colui che ne sia costretto, mantenendo serenamente la fede in cuore - e a chi si lascia entrare in petto la miscredenza; su di loro è la collera di Allah e avranno un castigo terribile". (An-Nahl 16:106) - così ha detto, "Ed è noto che non ha inteso la miscredenza menzionata qui, la miscredenza che si riferisce alla fede (i'tiqâd) del cuore solo, perché un uomo non può essere costretto riguardo a questo (cioè il suo cuore non può essere costretto a tenere una particolare credenza, anche se egli può essere costretto a dire ciò con la sua lingua). Ed Egli ha escluso la persona che è costretta (in miscredenza), e non ha inteso colui che ha pronunciato (miscredenza) e ha creduto in quello che ha detto, perché ha escluso la persona che è costretta ..." [6]

In altre parole, solo colui che pronuncia miscredenza sotto costrizione è giustificato. Per quanto riguarda la persona che pronuncia miscredenza, allora egli ha negato, a prescindere dal fatto che il suo cuore ha creduto in quello che ha detto o no, dato che anche se un uomo può essere costretto a dire qualcosa con la sua lingua, egli non può essere costretto ad accettare e credere ciò con il suo cuore e, di conseguenza, la costrizione riferita nel verso detto precedentemente, è quella che è legato alla lingua solo. Pertanto, non è una condizione che quando qualcuno pronuncia miscredenza, che anche lui crede in ciò che pronunciò per poter essere considerato miscredenza.



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Note

[1] Fath ul-Barî (12/373)

[2] As-Sârim al-Maslûl (p.178)

[3] Nota: Se una persona desiderasse il kufr nel suo cuore, allora egli sarebbe diventato un miscredente attraverso ciò, indipendentemente dal fatto se egli ha eseguito un atto di kufr o meno.

[4] I'lâm ul-Muwaqqi'în (3/63)

[5] As-Sârim al-Maslûl (p. 524)

[6] Ibid.



Fonte: salafipublications.com
 
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