signes et événements/preuves de l'Islam

[akay]

La mort est souvent une pensée effrayante, mais dont nous ne devrions pas avoir peur. Lorsque vous comprendrez vraiment la mort, vous n'aurez plus à en avoir peur.







Vous pensez peut-être bien à ce qui se passera après la mort dans l'islam. Dans la tradition islamique, ce qui suit est ce qui se passe après le décès d'un individu. L'événement n'est pas toujours comme vous pouvez vous y attendre, et il peut vous frapper à tout moment, que cela vous plaise ou non. Allah (SWT) envoie son ange Azreal, connu comme l'ange de la mort, pour récupérer l'âme de l'humain. Après qu'Allah (SWT) ait ordonné à Azreal (AS) de prendre votre âme,



"Allah reçoit les âmes au moment de leur mort ainsi que celles qui ne meurent pas au cours de leur sommeil. Il retient celles à qui Il a décrété la mort, tandis qu'Il renvoie les autres jusqu'à un terme fixé. Il y a certainement là des preuves pour des gens qui réfléchissent.." 39:42, Coran



Après votre mort, votre famille et votre communauté musulmane procéderont à votre Ghusl (purification rituelle de tout le corps) puis procéderont à votre Janazah (prière funéraire) qui fait partie des rituels funéraires islamiques. Après cela et de nombreuses prières, votre corps est ensuite enterré six pieds sous terre,



Après un certain temps dans votre tombe, vous êtes ensuite visité par deux anges, connus sous le nom de Munkar et Nakir. Ils sont chargés de tester la foi des morts dans leurs tombes. Quand ils arrivent, ils te font asseoir dans ta tombe et te demandent : « Qui est ton Seigneur ? Qui est votre Prophète ? Et quelle est votre foi ? ».



Lorsque cela est terminé, vous avez été déterminé soit à reposer en paix jusqu'au jour du jugement, soit vous êtes sévèrement puni par les anges jusqu'à ce qu'Allah (SWT) en décide autrement, jusqu'au jour de la résurrection. Vous serez maintenant entré dans l'étape de Barzakh, le voile ou la barrière qui se dresse entre deux choses qui ne peuvent pas se rencontrer. Vous pouvez facilement interpréter cette étape comme une période d'attente jusqu'au jour du jugement,



«100. Peut-être alors pourrais-je y faire le bien que je n’ai point fait. » Non, ce ne sont là que des mots que lui-même dit ; car devant eux[348] se dresse une barrière jusqu’au jour où ils seront ressuscités. (23:100) le Coran.



Barzakh est un monde semblable à ce monde, mais différent. Barzakh sont le reflet de leurs actes . On pense que si l'individu était un serviteur dévot d'Allah (SWT), on s'attend à ce qu'il reçoive de nombreux plaisirs au cours de cette étape intermédiaire. S'ils ont commis de nombreux péchés ou sont des kafirs (mécréants), ils feront face à une période difficile au cours de cette étape.



Quand Allah (SWT) ordonne que cette étape soit terminée, le jour de la résurrection arrivera



Jour du Jugement (Qiyamah)



L'homme ne sait pas quand le jour du jugement arrivera, cependant, notre bien-aimé Prophète Muhammad (PSL) nous a dit les signes qui se produiront en préparation de ce jour. Il existe de nombreux signes mineurs et majeurs qui indiqueront que le temps est proche. Le plus connu d'entre eux sera l'apparition du Dajjal (Faux-Messie) et le retour du Prophète Isa (Jésus) (AS).



Le jour, qui durera 50 000 ans, est un jour où les musulmans passent toute leur vie à se préparer. Toute l'humanité viendra porter le livre de ce qu'elle a fait dans sa vie ; tous leurs péchés et leurs bonnes actions seront jugés par le juge ultime.



Le jour de la résurrection est le test final auquel toute la création devra faire face avant d'atteindre sa destination finale pour l'éternité, que ce soit l'enfer ou le paradis. Dans l'Islam, nous croyons que nous serons tous ressuscités selon la façon dont nous avons vécu et la façon dont nous sommes morts. Que ce soit dans de bonnes actions ou dans des péchés, Allah (SWT) vous ramènera à cet état.



Nous prions qu'Allah (SWT) facilite notre voyage à travers le Sirat (pont) vers le paradis et nous empêche de tomber dans les feux de l'enfer.





Vous avez la possibilité avant qu'il ne soit trop tard de chercher le bon chemin

Dieu dit dans le Coran



85. Quiconque recherche une autre religion que l’Islam, elle ne sera pas acceptée de lui et, dans l’autre monde, il sera parmi les perdants.



Qu'est Ce Qui Arrive À Une Personne Après La Mort?--Zakir Naik

Suis-Je En Paix Car Jésus (A.S.) Est Mort Pour Mes Péchés?-Zakir Naik

À quoi ressemblait le prophète Mohamed

Comment savoir quelle place tu as auprès D'ALLAH ?

 

[akay]

L’évènement de Israa wa Miiraj voyage nocturne et l’ascension



Le Messager r venait de perdre sa très aimée femme Khadija, source de confort et de soutien. Son oncle Abu Talib, son "second père" un soutient qui le défendait des attaques vicieuses de ses ennemis était lui aussi parti. Sa mission à Taif était pour lui une grande déception. Il avait essayé d'inviter des gens à l'Islam, mais dans une vengeance haineuse et humiliante, ils avaient envoyé leurs enfants après lui, lui jetant des pierres jusqu'à le faire saigner. C'était sincèrement l'année de la tristesse.



C'est alors qu’Allah a voulu honorer son Prophète Mohammed r et le conduire au ciel dans un miraculeux et profond voyage terrestre (Isrâ) voyage nocturne puis céleste (Mi’raj) l’ascension.



Cela c'est déroulé le 27ème jour du mois du Rajab. Il n’est pas nécessaire de distinguer ce jour ou cette nuit par n’importe quel acte d’adoration ou d’y célébrer une fête, mais juste de rappeler cet événement important qui fait partie de notre foi. Ce n’est pas un mythe mais une réalité, un miracle de Dieu pour honorer son Prophète bien aimé.



Le mois de Rajab fait partie des quatre mois sacrés. Il y a des Hadiths qui parlent de ses mérites. Le Messager (r) disait quand il voyait le croissant annonçant le début de ce mois sacré : « Oh Allah ! Béni pour nous le mois de Radjab et de Cha'bân et fais nous parvenir au mois de Ramadhân. »



Ce miracle fut une invitation adressée à Son bien-aimé serviteur Muhammad (r), la plus parfaite des créatures, par Le Miséricordieux. Allah a voulu l’honoré et lui fait voir réellement le monde extraordinaire du ciel pour que ce bas monde soit négligeable pour lui.



Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux. : [1] Gloire à Celui qui fit voyager de nuit Son Serviteur de la Mosquée sacrée à la Mosquée la plus éloignée dont Nous avons béni les alentours, afin de lui faire découvrir certains de Nos signes ! Dieu est, en vérité, l’Audient et le Clairvoyant. » 17. Sourate du Voyage nocturne (Al-Isrâ’)



Dans un autre verset Allah nous parle de l’ascension :



« [12] Allez-vous donc lui contester ce qu’il a de ses propres yeux vu, [13] et alors qu’il l’avait déjà vu lors d’une précédente apparition, [14] près du Lotus de la limite, [15] non loin du Jardin du séjour des bienheureux, [16] au moment où un voile indéfinissable recouvrait le Lotus ? [17] Le regard du Prophète n’a ni dévié ni outrepassé la mesure, [18] et c’est ainsi qu’il lui fut donné de voir certains des plus grands signes de son Seigneur. » 53. Sourate de l’Étoile (An-Najm)



Selon la majorité des savants, ce voyage a été fait corps et âme et n’était pas un rêve.



Le prophète (r) s'est levé dans le milieu de la nuit pour visiter la Kaaba dans la Mecque. Après avoir prié un certain temps, il s'est endormi à coté de la Kaaba. L'Ange Gabriel (u) est venu et l'a réveillé.



Il le fit monter sur al-Buraq, une bête blanche avec des ailes, et ils se dirigent à une vitesse étonnante vers le nord, en direction de la mosquée d'Al-Aqsa à Jérusalem.



ð Cette mosquée est très importante pour les musulmans. C’est le troisième lieu saint de l’islam après la mosquée de la Mecque et celle de Médine.



ð Elle était la première Qibla des musulmans avant que Dieu les ordonne de se diriger vers la Kaaba.



ð Ce verset établi une relation étroite entre la mosquée « El Haram » de la Mecque et celle d’al-Quds, « El Aqsa ». Elles ont été toutes deux bénies par Allah ainsi que leur alentour. Un appel pour que les musulmans d’aujourd’hui ne néglige pas de tenter par tous les efforts de sauvegarder et restituer la terre sainte de la Palestine.



Quand ils ont atteint Jérusalem le Prophète r a prié en Imam dans les environs de Masdjid Al-Aqsa avec Abraham, Moïse, Jésus (Issa) et d'autres prophètes, paix sur eux.



ð La relation étroite entre ce qui a été révélé à Issa r fils de Marie et la révélation de Mohamed r et le lien de la même religion qui uni tous les prophètes qu’Allah a envoyé.



Le Miraj est l'ascension du Prophète r du rocher à l'intérieur de la mosquée, qui est connu sous le nom de Dôme du Rocher à Jérusalem vers le ciel.



Dans l’ascension Muhammad (r) a pu rencontrer ses frères prophètes (r). Ainsi, il a rencontré Adam (r) dans le premier ciel, Yahia (Jean) et Issa (Jésus) (r) dans le second, Youssef (Joseph) (r) dans le troisième, Idriss (r) dans le quatrième, Haroun (r) dans le cinquième, Moussa (r) dans le sixième et Ibrahim dans le septième ciel. Tous disaient en voyant le prophète (r) : « Bienvenu au frère vertueux et prophète vertueux » excepté Adam et Ibrahim (r) qui disaient Fils au lieu de frère.



Durant ce voyage le Prophète r a bien vu certaines des grandes merveilles de son Seigneur et a parlé avec Allah, Qui a instruit le Prophète r que les Musulmans doivent prier cinq fois par jour. (Elles étaient à l’origine 50)



ð L’importance de la prière.



Au matin, le Prophète (r) fit part de son voyage nocturne aux Mecquois qui se moquèrent de lui et le rapportèrent à Abou Bakr (t), qui rétorqua : « S'il le dit c'est que c'est vrai ! ». Depuis ce jour là le Messager l’a nommé « le véridique » (Assedik).



Selon Abou Hourayra (t), le Prophète reçut, la nuit de son ascension au ciel, deux récipients l'un plein de vin et l'autre plein de lait. Il les regarda et prit finalement le lait. Gabriel lui dit : «La louange est à Dieu qui t'a guidé à la saine nature (= l'Islam). Si tu avais pris le vin, ta communauté serait tombée dans l'errance». (Rapporté par Moslem)



Selon Anas (t), le Messager de Dieu a dit : «Au cours démon ascension au ciel, je suis passé devant des gens ayant des ongles de cuivre avec lesquels ils se griffaient le visage et la poitrine. Je demandai : «Qui sont ces gens là ? Ô Gabriel !» Il dit : «Ce sont ceux qui mangeaient la chair de leurs prochains et leur souillaient leur bonne réputation». (Rapporté par Abou Daoud


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1\2 Le voyage nocturne et l'ascension - Chaykh Gilles Sadek

2\2 Le voyage nocturne et l'ascension - Chaykh Gilles Sadek

 

[akay]

« Quand l’honnêteté disparaîtra, attendez-vous à voir arriver l’Heure. » Telles sont les paroles du prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui). Ce dernier nous a donné certains détails sur les signes indiquant l’approche de l’Heure dernière, dont la tristesse des personnes vertueuses lorsqu’elles réaliseront que toute honnêteté a disparu autour d’elles. Aujourd’hui, au 21e siècle, nous vivons dans un monde où l’honnêteté est à la fois estimée et méprisée. Nous attendons des gens qu’ils soient honnêtes envers nous, mais nous éprouvons un certain plaisir à regarder des émissions télévisées ou des films qui font l’éloge du mensonge et de la tromperie.


Même inconsciemment, nous enseignons à nos enfants que le mensonge est acceptable. Quand nous leur demandons de répondre au téléphone et de dire que nous ne sommes pas là, nous leur apprenons à tromper les gens. Lorsqu’ils nous entendent refuser une invitation sous prétexte que nous sommes occupés, ils apprennent à mentir. Nous les réprimandons lorsqu’ils mentent alors qu’en réalité, ils ne font que suivre notre exemple. Que nous mentions nous-mêmes ou que nos enfants évoluent dans un environnement où la tromperie est répandue, ils apprennent rapidement et c’est ainsi que l’honnêteté disparaît graduellement du cœur de ceux et celles qui formeront la prochaine génération.



L’honnêteté comprend également le fait de dire la vérité et d’être digne de confiance; elle se manifeste à la fois dans la pensée, dans les paroles, dans les actions et les interactions avec les autres. En fait, cela va au-delà du fait de dire la vérité; l’honnêteté signifie aussi l’intégrité et le sens moral. L’islam exige de ses fidèles qu’ils disent la vérité et qu’ils soient honnêtes en toutes circonstances et leur interdit de mentir.
« Ô vous qui croyez! Craignez Dieu et soyez avec les véridiques. » (Coran 9:119)
Ibn Kathir, très connu pour son interprétation des versets du Coran, a expliqué la signification de ce verset. Il a écrit : « Être véridique et adhérer à la vérité signifie faire partie des gens véridiques et se protéger contre les calamités. Cela signifie également que grâce à ce trait de caractère, vous trouverez facilement une issue favorable aux problèmes que vous rencontrerez. »


Le véritable croyant, celui qui est réellement soumis à Dieu, possède plusieurs traits caractéristiques. De ces nobles traits, les plus manifestes sont l’honnêteté et la véracité dans le discours. Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) était un parfait exemple d’honnêteté. Même avant sa mission prophétique, les gens le surnommaient « al-Amine » (i.e. le digne de confiance) et « as-Sadiq » (i.e. le véridique).


Une fois, le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) rassembla les habitants de la Mecque et leur demanda : « Ô gens de la Mecque! Si je vous disais que de derrière les montagnes, une armée avance vers vous, me croiriez-vous? » Ils répondirent d’une seule voix : « Oui, car jamais tu ne nous as menti. » Avant sa mission prophétique, tout le monde, sans exception, attestait de la véracité de son discours et de son honnêteté, car il avait toujours mené, parmi eux, une vie pieuse et irréprochable et ce, durant plus de quarante ans.


Lorsque le prophète Mohammed envoya une lettre à l’empereur de Byzance (Héraclius) pour l’inviter à embrasser l’islam, celui-ci envoya chercher le commerçant mecquois Abou Soufyan. Même si ce dernier était, à l’époque, un ennemi acharné de l’islam, il dit à l’empereur : « [Mohammed] ne ment jamais et ne trahit jamais personne; il commande aux gens d’adorer Dieu de façon exclusive, d’observer strictement la prière, de se montrer honnête et de pratiquer l’abstinence. »


Cette honnêteté, qui est une partie essentielle du caractère du musulman, implique également le fait d’être sincère envers Dieu dans notre adoration, d’être sincère envers soi-même en respectant la loi de Dieu, et d’être sincère envers les autres en disant toujours la vérité et en étant honnête dans nos transactions (achats, ventes, mariage, etc). Il ne doit jamais y avoir de tromperie, de tricherie, de falsification, d’omission délibérée ou de rétention d’information; le musulman doit être transparent en toutes circonstances et aussi honnête, au fond de lui-même, qu’il le laisse paraître à l’extérieur.
Le Prophète nous a mis en garde contre les dangers qui guettent les gens malhonnêtes et nous a parlé des bienfaits que nous retirons d’une vie basée sur l’honnêteté. Il a dit :
« La sincérité mène à la vertu et la vertu mène au Paradis.


L’homme qui dit toujours la vérité sera inscrit au nombre des véridiques. Le mensonge, quant à lui, mène à l’immoralité et l’immoralité mène au Feu (de l’Enfer). L’homme qui passe son temps à mentir finit par être inscrit au nombre des menteurs. » (sahih al-Boukhari)

Une véritable société islamique est basée sur l’honnêteté et la justice, sans aucune tolérance envers la malhonnêteté sous quelle que forme que ce soit. L’honnêteté dans toutes les transactions commerciales est une obligation et le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a exhorté les musulmans à être scrupuleusement honnêtes lors d’échanges commerciaux. Abdoullah ibn Omar était décrit comme le « frère de la nuit », car il passait ses nuits éveillé à prier, pleurer, implorer le pardon de Dieu et lire le Coran. Un jour qu’il était assis en compagnie d’amis intimes, il lut les versets suivants :


« Malheur aux fraudeurs qui, lorsqu’ils font mesurer pour eux-mêmes exigent la pleine mesure, mais qui lorsqu’eux-mêmes mesurent ou pèsent pour les autres leur causent une perte. De tels (hommes) ne pensent-ils pas qu’ils seront ressuscités en un jour terrible, le jour où tous les gens se tiendront debout devant le Seigneur des mondes ? » (Coran 83:1-6)


Abdoullah pleura jusqu’à ce que son visage devienne tout pâle, tout en répétant « le jour où tous les gens se tiendront debout devant le Seigneur des mondes ». Il était l’un des hommes les plus honnêtes et dignes de confiance, mais d’évoquer le châtiment attendant ceux qui auront trompé les autres le remplissait de crainte.


Le musulman qui recherche la satisfaction de Dieu et qui souhaite suivre la voie de la vertu doit être conscient des dangers inhérents au mensonge et à la malhonnêteté. Mais il doit également garder à l’esprit que Dieu est très miséricordieux et aimant et qu’Il peut pardonner même les péchés les plus graves si le repentir est sincère.
« L’honnêteté fut descendue des cieux et établie au fond du cœur de l’homme (du croyant sincère). Puis, le Coran fut révélé, les hommes le lurent (et apprirent de lui) et apprirent la sounnah. À la fois le Coran et la sounnah renforcèrent leur honnêteté. » (sahih al-Boukhari)


Ces paroles sont celles du prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) qui, dans son discours, a souvent interdit la tromperie et le mensonge et encouragé l’honnêteté et la sincérité. Pour ceux qui souhaitent être du nombre des véridiques, le Prophète a laissé ces paroles de sagesse : « Que celui qui croit en Dieu et au Jour Dernier dise une bonne parole ou se taise. » (sahih Mouslim)

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La chance que nous avons d'apprendre le coran et la langue arabe - Othmane IQUIOUSSEN

Ce que nos enfants peuvent faire derrière notre dos - Othmane IQUIOUSSEN

 

[akay]

Changement de Qibla

Il y a plus de 2 milliards de musulmans dans le monde et chaque fois que l’un d’eux prie, il se tourne en direction de la Mecque. Le terme islamique pour cette direction est qiblah. Peu importe où il se trouve, donc, le musulman fait face à la Mecque, là où se trouve la Ka’bah. La Ka’bah est ce petit bâtiment de forme cubique recouvert d’un grand drap noir orné de broderies, situé dans la mosquée connue sous le nom de Masjid al-Haram, à la Mecque, en Arabie.



« À chaque (nation) une direction vers laquelle elle se tourne. Rivalisez donc les uns avec les autres dans les bonnes œuvres. Où que vous soyez, Dieu vous rassemblera [au Jour de la Résurrection], car Il est certes capable de tout. Et d’où que tu sortes (pour prier, ô Mohammed), tourne ton visage vers le Lieu Sacré d’adoration. Certes, voilà la vérité de la part de ton Seigneur ; et Dieu n’est pas inattentif à ce que vous faites. » (Coran 2:148-149)



Il va de soi que les musulmans n’adorent pas la Ka’bah comme telle, ni ce qu’elle contient; ce bâtiment ne constitue qu’un point central. Les musulmans n’adorent qu’un seul Dieu, le Très miséricordieux, le Très sage. Et c’est Dieu qui a décrété que lorsque les musulmans prient, ils doivent tous se tourner dans la même direction. C’est un signe d’unité qui rejoint l’idée d’unité omniprésente dans l’islam.



Le terme arabe pour prière est salah et cela dénote une connexion entre le croyant et Dieu; quand tous les croyants se tournent dans la même direction pour prier, cela ajoute encore à cette idée de connexion. La prière connecte le croyant à Dieu et la qiblah connecte, unit les croyants entre eux. Certains disent que si nous pouvions observer, du ciel, tous les croyants en train de prier, nous verrions des rangs de croyants s’inclinant et se prosternant comme les pétales d’une fleur s’ouvrant et se refermant à l’unisson.



La qiblah, i.e. la direction de prière, n’a pas toujours été la Mecque. Les premiers musulmans priaient en direction de la mosquée d’al-Aqsa, à Jérusalem. Environ seize mois après la migration du Prophète et de ses fidèles à Médine, la qiblah fut changée pour la Mecque. Selon le récit qu’en firent les compagnons du Prophète, ce changement apparut du jour au lendemain. Un jour, au cours de la prière du midi, le Prophète reçut une révélation de Dieu lui ordonnant de se tourner vers la mosquée al-Haram.



« Ainsi avons-Nous fait de vous la nation du juste milieu afin que vous soyez témoins à l’égard de l’humanité comme le messager sera témoin envers vous. Nous n’avions établi l’orientation première, vers laquelle tu te tournais, que pour déterminer qui suivrait le messager et qui tournerait les talons. En vérité, ce fut [une épreuve] difficile, sauf pour ceux qui étaient guidés par Dieu. Jamais Dieu ne fera pas en sorte que votre foi ait été vaine, car Dieu est plein de compassion et de miséricorde envers les gens. Nous t’avons vu tourner ton visage vers le ciel (afin d’être guidé, ô Mohammed). Alors maintenant, Nous t’orienterons vers une Qiblah qui t’est chère. Tourne ton visage en direction du Lieu Sacré d’adoration (à la Mecque); et vous, (ô musulmans), où que vous soyez, tournez votre visage dans sa direction, (lorsque vous priez). » (Coran 2:143-144)



À travers les siècles, des mathématiciens et astronomes ont établi diverses façons de déterminer la qiblah à partir de n’importe quel point sur la terre. Il y a deux moments précis, chaque année, où le soleil se trouve très exactement au-dessus de la Ka’bah, ce qui fait qu’en tout endroit ensoleillé, les ombres pointent en direction opposée à la qiblah. Il y a également deux moments, chaque année, où le soleil se trouve directement au-dessus du point exactement opposé à la qiblah, ce qui fait que les ombres pointent en direction de la qiblah.



Il est important, pour chaque musulman, de faire les efforts nécessaires pour déterminer la direction de la qiblah lorsqu’il prie. Mais il faut savoir qu’un léger écart n’invalide pas la prière d’une personne. Le prophète Mohammed a dit : « Ce qui se trouve entre l’est et l’ouest est la qiblah. » [1] De nos jours, il est très facile de localiser la qiblah en consultant une mappemonde et en traçant une ligne entre l’endroit où l’on se trouve et la Mecque. Des boussoles et des programmes informatiques sont aussi disponibles et la grande majorité des mosquées possèdent une sorte de niche, dans la salle de prière, qui détermine la direction de la prière.



L’islam est une religion d’unité. Les musulmans sont unis par leur croyance en un seul Dieu. Ils forment une grande communauté unie par la prière et par la direction dans laquelle elle prie. La qiblah n’est pas qu’une question de latitude et de longitude, c’est surtout une question d’unité, d’une communauté planétaire unie dans son adoration d’un Dieu unique, Créateur et Administrateur de l’univers



Sira 85 Changement de Qibla, toute une éducation derrière [Autourdelislam HD]