Tasfiyah wa Tarbiyah, y la necesidad la cual tienen los musulmanes para ambos

Discussion in 'Manhaj, Metodología' started by um muhammad al-mahdi, Jul 22, 2009.

  1. um muhammad al-mahdi
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    um muhammad al-mahdi لا اله الا الله محمد رسول الله Staff Member

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    Tasfiyah wa Tarbiyah, y la necesidad la cual tienen los musulmanes para ambos


    Todas las alabanzas son debidas a Alláh, nosotros lo alabamos a Él, buscamos Su ayuda y buscamos Su perdón. Buscamos refugio en Alláh del mal de nuestras almas y del mal de nuestras acciones. Quienquiera a quien Alláh guía, entonces no hay nadie para desviarlo y quienquiera a quien Alláh abandona al extravío, entonces no hay nadie para guiarlo. Atestiguo que nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Alláh, solo, sin ningún socio y que Muhammad es Su esclavo y Mensajero.



    “Oh ustedes quienes cree, teman a Alláh como Él debe ser temido y no mueran excepto en el estado del Islam” (Surah Ali-Imran, 3:102).



    “Oh humanidad, teman a Su Señor quien los creó de una sola persona y de ella, Él creó a su esposa y de ellos, Él creó a muchos hombres y mujeres. Y teman a Alláh a través de quienes ustedes demandan sus derechos mutuos y no corten los lazos que los unen. Efectivamente Alláh es siempre el Que Todo lo Ve, sobre ustedes” (Surah An-Nisa, 4:1).



    “Oh ustedes quienes creen, teman a Alláh y hablen la verdad. Él los dirigirá a ustedes hacia los buenos actos y les perdonará sus pecados y quienquiera que obedece a Alláh y a Su Mensajero, entonces él ha alcanzado un gran logro” (Surah Al-Ahzab, 33:70-71).



    Efectivamente, el mejor de los discursos es el discurso de Alláh, y la mejor guía es la guía de Muhammad (??? ???? ???? ????). El peor de los asuntos son las novedades y cada novedad es una innovación. Cada innovación es desvío y cada desvío está en el Fuego del Infierno.



    Procedamos:



    Así que hoy, como todos ustedes saben, estamos en un tiempo en el cual los musulmanes han alcanzado un cierto punto; (un punto) el cual no puede volverse peor para los musulmanes quienes creen en Alláh y en el último día; en términos de humillación y subyugación a otros. Esto, debido a la sensitividad de cada uno de entre nosotros acerca de esta subyugación prevaleciente, la cual está desafortunadamente sobre todas las tierras musulmanas y todas las diferentes clases de la gente, en lo general y en lo específico, y en nuestras asambleas acerca de la razón que ha llevado a los musulmanes a este estado malvado y despreciable. (Nosotros preguntamos qué ha llevado a los musulmanes a) esta insultante y vergonzosa situación y que es la razón real para que ellos alcancen este fondo de degradación de la humillación (sobre ellos). Igualmente, nosotros preguntamos uno al otro qué es la cura y remedio, así que nosotros podamos ser salvados de esta humillación y tristeza. Las opiniones se están diversificando y las observaciones se están multiplicando, y cada uno está viniendo con una metodología y vía la cual en su opinión es la solución a este problema y la cura para este dilema.



    Y yo creo que este problema es algo lo cual el Profeta (??? ???? ???? ????) mencionó, describió e hizo clara su cura como en algunas de sus narraciones las cuales están declaradas de él. De estas narraciones está su (??? ???? ???? ????) dicho:





    “Cuando ustedes traten en el Ina y ustedes se agarren a la cola de las vacas y ustedes estén contentos con la agricultura y abandonen el Yihad, Alláh inflingirá humillación sobre ustedes y no la removerá hasta que ustedes retornen a su religión”[6].



    Así que, nosotros encontramos en este hadith, a pesar de que es conciso, hay una mención de la enfermedad la cual se ha difundido hasta rodear a todos los musulmanes. Así, el Mensajero de Alláh (??? ???? ???? ????) mencionó dos tipos de la enfermedad como un ejemplo y no solo para restringirse a estos dos solamente.



    El primer tipo de esta enfermedad: es que los musulmanes han caído en algunas de las acciones prohibidas engañosamente, con el conocimiento de que ellas son prohibidas, y esto es el factor sostenido en su (??? ???? ???? ????) dicho:



    “Cuando ustedes traten en el Ina…”



    Ina, como es sabido de los libros de Fiqh, es un tipo de transacción cuya prohibición está indicada por este hadith. A pesar de esto, algunos de los escolares, para no mencionar a otros que ellos, han sostenido que esta transacción es permisible. Una ilustración de Ina es si un hombre compra cualquier comodidad de un vendedor, por ejemplo, un carro. Él compra el carro por un precio, el cual es pagado en plazos sobre un periodo fijado de tiempo. Luego él vende el carro a aquel quien se lo vendió a él, pero por un precio menor que aquel por el cual él lo compró originalmente. De cualquier forma, durante este tiempo hay un intercambio por dinero y el vendedor original, ahora él es el comprador paga un pago en efectivo menos que los plazos y la deuda por la cual el carro fue comprado. Así, en orden de que este carro sea vendido, por ejemplo por 10,000 liras[7] a crédito, el comprador entonces tomaría la transacción por 8,000 liras con el vendedor original, por lo tanto un excedente de 2,000 lo cual él aún tiene que cumplir.



    Este excedente es Riba (usura/interés). Así que es obligatorio sobre el musulmán, aquel quien ha escuchado las aleyas de Alláh (?? ? ??) y el Hadith del Profeta (??? ???? ???? ????) los cuales prohíben la Riba, que él no hace legal este tipo de de transacción de Ina mientras haya un excedente para ser cumplido. Y esto es porque este excedente es una Riba clara. De cualquier forma, algunas de las gentes han considerado la permisibilidad de esto porque ello viene bajo la categoría de comprar y vender. Ellos han derivado su conclusión de las generalidades las cuales muestran la permisibilidad del comercio, tales como la aleya bien conocida:



    “Alláh ha permitido el comercio y ha prohibido la Riba” (Surah Al-Baqarah 2:275).



    Así que ellos dijeron: “¡Esto es comprar y vender y no hay problema si hay un incremento o un decremento!”. De cualquier forma, la realidad es que el comprador quien compró por 10,000 a crédito y luego vendió por 8,000 en efectivo, efectivamente, su intento era sino obtener los 8,000. Y cuando el supo que este vendedor, un musulmán en su estimación, no le dejaría los 8,000 (en intercambio por los 8,000 regresados después) por Alláh solo, entonces efectivamente él intentó solamente tomar un excedente de ello. Así, ambos han hecho engañosamente lícito este excedente en nombre del comercio.



    Así que, el Mensajero de Alláh (??? ???? ???? ????) fue el primero de todos, aquel quien clarificó para la gente, como nuestro Señor el Bendecido, el Más Alto ha dicho:



    “Y Nosotros hemos revelado a ti el recuerdo para que pudieras explicar claramente a la gente lo que ha sido descendido para ellos” (Surah An-Nahl, 16:44).



    Segundamente, él fue un descrito por nuestro Señor, el Bendecido, el Más Alto en Su declaración:



    “Con los creyentes (él está) lleno de piedad y misericordia” (Surah At-Tauba, 9:128).



    De su (??? ???? ???? ????) piedad y misericordia, es que él nos notificó acerca de las trampas del engaño del Shaytán las cuales están en previsión para la humanidad, y él (??? ???? ???? ????) nos advirtió de caer en las trampas del Shaytán, como es mencionado en muchas narraciones. De estas narraciones está el asunto principal a la mano. Así que, cuando él (??? ???? ???? ????) dijo:



    “Cuando ustedes traten en el Ina…”



    Él quiso decir cuando ustedes hagan lícito lo que Alláh ha hecho prohibido con el tipo más bajo de engaño y lo llamen comercio. De cualquier forma, la realidad es que esto (llamarlo comercio), es actualmente una excusa y un motivo de deudas en intercambio por un excedente, y esto es una Riba clara.



    Así que el Mensajero de Alláh (??? ???? ???? ????) nos advirtió en este hadith de caer en lo similar a esta trampa in hacer lícito lo que Alláh ha hecho prohibido. Y esto es más peligroso que un musulmán cayendo en las cosas prohibidas a sabiendas; porque (cuando él lo hace así), es esperado que un día él retornará a Su Señor y se arrepentirá, y esto es porque él sabe que lo que está haciendo es prohibido. De cualquier forma, si la maldad de esta acción fue hecha complaciéndolo a él debido a una cierta razón, sea ello una falsa interpretación o una gran ignorancia, entonces él pensará que no hay nada de malo con esta acción. Naturalmente, no le ocurrirá que un día él tendrá que arrepentirse ante Alláh (?? ? ??). El peligro de que la cosa prohibida sea hecha lícita en pensamiento y en creencia, es mucho más severo que el (peligro de la) cosa abiertamente prohibida. Así, aquel quien consume Riba y sabe que ello es Riba y cree que esto es Riba, a pesar del hecho de que él hace la guerra sobre Alláh y su Mensajero (??? ???? ???? ????) como en el texto de la aleya[8], su peligro es consecuentemente más insignificante que aquel quien consume Riba creyendo que él está consumiendo algo lícito. Esto es como el ejemplo de uno quien bebe un intoxicante, creyendo que está prohibido, con ello siendo esperado de él que se arrepentirá ante Alláh (?? ? ??). Como para aquel quien bebe el intoxicante creyendo, debido a alguna razón, que ello es una bebida lícita, luego esto es más peligroso que el anterior. Y esto es porque él nunca imaginará el hacer arrepentimiento de ello, tanto como él malentienda la regla de este asunto[9]:



    El Mensajero de Alláh (??? ???? ???? ????) mencionó la transacción de la Ina en este hadith, como hemos mencionado desde el principio en orden de poner un ejemplo específico sin restringirlo a solo este. Así que, él (??? ???? ???? ????) indicó que las consecuencias de cada acción prohibida cometida por un musulmán, la cual es hecha lícita para él debido a algún tipo de interpretación, será que Alláh (?? ? ??) lo humillará a él. Y cuando esto (hacer lícito lo que Alláh ha prohibido) se difunda y circule entre los musulmanes Alláh los humillará a ellos (también) por causa de ello.



    Entonces él (??? ???? ???? ????) mencionó el segundo tipo (de esta enfermedad), la cual es de entre las cosas en las cuales toda la gente comparte, con el conocimiento de que estas cosas se oponen a la Sharía. Así, cuando él (??? ???? ???? ????) dijo:



    “Cuando ustedes traten en el Ina y ustedes se agarren a la cola de las vacas y ustedes estén contentos con la agricultura…”



    Entonces, quiso decir; cuando ustedes se ocupen a ustedes mismos corriendo detrás de las vanidades del mundo y en ganar el sustento con la excusa de que Alláh (?? ? ??) nos ordenó con correr detrás de este sustento. Así, los musulmanes exageran en esto y ellos han olvidado que Alláh ha exigido sobre ellos de las acciones obligatorias. Ellos están entretenidos con correr detrás de la agricultura y la ganadería y aquello que se le parece como una vía de hacer ganancias. Esto ha hecho que se olviden de lo que Alláh ha hecho obligatorios sobre ellos de entre los deberes obligatorios. Y él (??? ???? ???? ????) mencionó como un ejemplo de estos deberes obligatorios, el Yihad en el camino de Alláh. Así que, él (??? ???? ???? ????) dijo:



    “Cuando ustedes traten en el Ina y ustedes se agarren a la cola de las vacas y ustedes estén contentos con la agricultura Y ABANDONEN EL YIHAD, Alláh inflingirá humillación sobre ustedes y no la removerá hasta que ustedes retornen a su religión”.



    Este hadith es de los signos de la Profecía como ustedes pueden ver. Y efectivamente, esta humillación ha llegado a ser un hecho entre nosotros como es desafortunadamente visible. Es obligatorio sobre nosotros que adquiramos el remedio de este hadith después de que la enfermedad ha sido descrita junto con la humillación que ello producirá. Efectivamente, nosotros nos hemos dividido persistentemente hacia la enfermedad, la cual nos ha llevado hacia el deseo; el cual no es otro que la humillación. Por lo tanto, es sobre nosotros que nosotros retornemos a la aplicación del remedio el cual el Mensajero de Alláh (??? ???? ???? ????) ha descrito y el cual él hizo claro, y si nosotros retornamos a ello, Alláh (?? ? ??) levantará esta humillación de nosotros.



    La gente lee este hadith y ellos escuchan un gran trato en su (??? ???? ???? ????) declaración:



    “…hasta que ustedes retornen a su religión”.



    Ellos piensan que retornar a su religión es un asunto simple. Como para mí, entonces yo veo que el regreso a esta religión requiere, como se dice entre nosotros:



    “el encoger los hombros”[10].



    Y esto es porque todos nosotros sabemos que esta religión ha sido atacada por muchos intentos de cambiar muchas de sus realidades. Así, alguna gente ha llevado a alcanzar lo similar de estos cambios o distorsiones, con algo de ellos siendo conocido entre mucha de la gente y algo de ello no. Esto es en oposición a las masas en general quienes ven ciertos asuntos (algunos relativos a la creencia y algunos asuntos subsidiarios de Fiqh) como que (todos) son de la religión. De cualquier manera, estos asuntos no tienen nada que hacer con la religión y el ejemplo precedente, siendo la primera razón (para la humillación) mencionada por el Mensajero de Alláh (??? ???? ???? ????) en su hadith: “Cuando ustedes traten en el Ina…”, no está lejos de nosotros. La transacción de Ina es algo lo cual no es aceptado o sabido con la mayoría de la gente como que sea prohibido. Más bien, aún existen muchos escolares en algunas tierras islámicas (en aquellas tierras las cuales esperamos serán la fortaleza del Islam y estarán lejos de ser influenciadas con aquello que ha influido en otras tierras islámicas) quienes han dado veredictos para la transacción de Ina; una transacción la cual involucra la trampa de hacer lícita la Riba. Este es solo uno de los ejemplos de entre los numerosos ejemplos de los cuales aquellos se ocupan a sí mismos con el Fiqh Islámico ya están advertidos. Este tipo de transacción, acoplado con su prohibición por el Mensajero (??? ???? ???? ????) y el hecho de que él lo puso como la razón por la que los musulmanes caen en la humillación, es solo uno de docenas de ejemplos los cuales muestran lo que hemos mencionado;



    Y esto es, que es obligatorio sobre nosotros el entender esta religión otra vez a la luz del Corán y de la Sunnah.



    Mientras esto es así, nosotros también señalamos que existen escolares quienes están haciendo permisibles algunas de las cosas las cuales han sido hechas prohibidas por un claro texto de la Sunnah. Nuestro intento detrás de esto no es atacar o tomar del conocimiento de aquel quien ha hecho permisible lo que el hadith ha prohibido y reprimido. Más bien, nosotros queremos advertir a los musulmanes y cooperar con todos ellos (especialmente aquellos quienes se ocupan a sí mismos con el Fiqh Islámico) al entender la desviación en la cual ha caído alguna de la gente debido a cualquier razón. Y esto es por retornar a la decisión de la noble aleya coránica la cual es conocida entre todos nosotros. Sin embargo, qué tan pocos son aquellos quienes se esfuerzan por esta aplicación. Esta aleya es el dicho de Alláh, el Bendecido, el Más Alto:



    “Y si ustedes difieren en algo entre ustedes, entonces refiéranlo a Alláh y a Su Mensajero si ustedes creen en Alláh y el Último Día. Eso es mejor y más conveniente para la determinación final”. (Surah An-Nisa, 4:59).



    Aquellos quienes estudian Fiqh saben que los escolares del pasado (para no mencionar aquellos del presente) tuvieron una diferencia de opinión acerca del Ina y muchas otras transacciones. ¿Y qué están haciendo los escolares hoy con lo similar a estos asuntos en los cuales tienen una diferencia de opinión? Aquello lo cual yo sé, es que la arrolladora mayoría de ellos aprueban silenciosamente esta diferencia abandonando aquello lo cual es antiguo (como es dicho) a su antigüedad[11]. Mientras esto está pasando, yo digo: ¿Cómo los musulmanes regresarán a su religión, con aquello que sea lo que trajo el Mensajero (??? ???? ???? ????) como una cura, así que si ellos lo afianzan, la humillación será levantada de ellos? De otra forma (si ellos no afianzan esto) ella no será levantada, como es mencionado en el hadith:



    “Cuando ustedes traten en el Ina y ustedes se agarren a la cola de las vacas y ustedes estén contentos con la agricultura y abandonen el Yihad, ALLÁH INFLINGIRÁ HUMILLACIÓN SOBRE USTEDES Y NO LA REMOVERÁ HASTA QUE USTEDES RETORNEN A SU RELIGIÓN”.



    Así, la única cura es un retorno a la religión. Sin embargo, esta religión como cada uno sabe (y en particular aquellos quienes estudian Fiqh) es diferenciada sobre la más severa diferencia. Esta diferencia no está solamente restringida a unos pocos subsidiarios asuntos, como muchos de los escritores y escolares dicen y piensan. Más bien, ello ha excedido los asuntos subsidiarios y han alcanzado los asuntos de Aqidah. Así que, en un lugar hay una gran diferencia entre los Asharis[12] y los Maturidis[13]. En otro lugar hay diferencia entre estos (los Maturidis) y los Mutazila[14] para no mencionar a (todas) las otras sectas. Todas estas sectas están consideradas por nosotros como musulmanes y todos ellos son aquellos a quienes está dirigido el hadith cuando dice:



    “…Alláh inflingirá humillación sobre ustedes y no la removerá hasta que ustedes retornen a su religión”.



    ¿Así que, a cuál (interpretación) de la religión tenemos nosotros que retornar? ¿Ello es sobre el entendimiento del Madhab (escuela de pensamiento) de tal y tal? ¿O todos los otros Madhabs que hay?



    Entonces permítanos restringirnos (momentáneamente) a la diferencia entre los cuatro principales Madhabs, los Madhabs los cuales nosotros decimos que son de los Madhabs de la Ahlus-Sunnah. ¿Cuál (interpretación de la) religión es esa entonces, que es la cura que levantará la humillación de nosotros? Si nosotros retornamos a cualquiera de los Madhabs, encontraremos que existen múltiples asuntos, o diez asuntos, o docenas de asuntos los cuales hacen conflicto con la Sunnah; para no mencionar que algunos de estos asuntos (también) hacen conflicto con el Corán. Por esto, yo creo que ninguna reformación por los llamadores al Islam, y aquellos quienes persiguen el establecimiento de un Estado Islámico, tiene que ser construido sobre ellos siendo sinceros. Tiene que ser construido sobre ellos retornando a hacerse entender a sí mismos (primero y además) la religión con la cual vino el Mensajero (??? ???? ???? ????), y entonces segundamente el hacer que la Ummah entienda la religión. Tiene que ser construida sobre el hecho de que no hay camino hacia ello y no hay vía de regreso al entendimiento de la religión en la realidad en la cual Alláh (?? ? ??) la reveló, excepto por estudiar el Corán y la Sunnah. Y esto es lo que yo ceo para ser un consenso entre todos los juristas.



    Sin duda los Imams del pasado (que Alláh tenga misericordia sobre ellos) debido a su excelencia y a la excelencia la cual su Señor les había dado, advirtieron a los primeros seguidores, quienes estaban sobre el conocimiento, de estar atados a ellos, de seguirlos ciegamente y de ponerlos a ellos como el origen del retorno (a la religión). (Ellos les advirtieron que si hacían estas cosas), luego ellos olvidarían el origen de la Sharía: El Corán y la Sunnah.



    Ninguno de ustedes está en la necesidad porque citamos para ustedes los dichos de los Imams los cuales darán vueltas alrededor de la declaración la cual es autenticada de todos ellos:



    “Cuando un hadith sea auténtico, entonces ello es mi Madhab”[15].



    Así, esta declaración es suficiente para nosotros por ahora. Esto es una prueba de que cada Imám de entre aquellos Imams advertidos ellos mismos, advirtieron a su Ummah y advirtieron a sus seguidores al ordenarles retornar al hadith si ellos diferían de su Iytihad[16] o su opinión. Esto además abre la vía (aún si ello es por la vía del seguimiento ciego a los Imams) para un retorno al Corán y a la Sunnah[17].



    Así que, mencionaremos algunos de los ejemplos (los cuales tienen conflicto con la Sunnah) los cuales aún están presentes en nuestros libros, los cuales son enseñados en todas las escuelas de Sharía y colegios y aquellas (instituciones) que se les parezcan. El primer ejemplo es de uno de los Madhabs islámicos y ello es que el adorador quien comienza su oración dejando a sus manos caer por los lados y no poniéndolas sobre el pecho[18]. Y ¿por qué es esto así? ¡Porque el Madhab lo dice! Y esto es mientras todos los escolares de hadith han intentado traer un simple hadith, aún si es uno débil (más bien, aún si es fabricado) de que el Mensajero de Alláh (??? ???? ???? ????) no puso su mano derecha sobre su izquierda cuando él se levantaba a rezar. De cualquier manera, ello no existe. Así que, ¿esto es Islam?



    Yo sé que algunos de ustedes dirán: “Esto es de los asuntos subsidiarios”. Efectivamente, algunos de ellos se volverán descuidados en su pronunciación y dirán: “Esto es de los asuntos insignificantes”. Yo creo que todo aquello con lo que vino el Mensajero de Alláh (??? ???? ???? ????) tiene una conexión con la religión y la adoración, entonces ello no es de los asuntos insignificantes. Nosotros creemos que todo con lo que vino el Mensajero de Alláh (??? ???? ???? ????), entonces es obligatorio que nosotros lo adoptemos primeramente como la religión de acuerdo a su fuerza en relación a las pruebas de la Sharía. Si ello es obligatorio, entonces es obligatorio y si ello es recomendado, entonces es recomendado. Como para llamar a un asunto insignificante o secundario (simplemente) porque es recomendado, entonces esto no es de la etiqueta general islámica para nada. Esto es así (debido al hecho) de que no es posible para nosotros preservar los asuntos primarios excepto a través de la preservación de los asuntos secundarios. Yo diría esto si deseara debatir con ellos en la palabra.



    Así que ¿Por qué los musulmanes han persistido en actuar sobre este simple asunto (dejando las manos caer por el lado) mientras los Ahadith vienen uno después de otro en todos los libros de Sunnah que el Mensajero de Alláh (??? ???? ???? ????) puso sus manos sobre el pecho?[19] No hay nada más que el seguimiento ciego y terquedad y en contracción a los Imams en su dicho:



    “Cuando un hadith sea auténtico, entonces ello es mi Madhab”



    Efectivamente, este simple ejemplo no complacerá a mucha gente. Así que, mencionaremos otro ejemplo. Algunos de los libros de Fiqh de los Madhabs aún mencionan que el alcohol es de dos tipos, un tipo el cual es extraído de las uvas (siendo prohibidos ambos, un monto pequeño o un monto grande de ello) este otro tipo es de cebada, o maíz o dátiles u otros de aquello de lo cual los no musulmanes se han especializado hoy en la extracción de alcohol. No todo lo de estos tipos de alcohol es considerado prohibido. Más bien, solamente aquello lo cual intoxica es prohibido.



    Así que ¿Por qué está esta declaración está aún escrita en los libros?



    Efectivamente, alguna de la gente defiende esto con diferentes tipos de argumentación. De cualquier manera, ¡Ello no es más que el hecho que un Imám[20] de entre los Imams de los musulmanes hizo Iytihad y dijo esta declaración! Esto es en luz del hecho de que todos nosotros, a pesar de nuestros diferentes Madhabs y las diferentes fuentes de las que hemos tomado y leído en los libros de Sunnah con cadenas auténticas de narración que él (??? ???? ???? ????) dijo:



    “Aquello lo cual intoxica en un monto grande, es prohibido en montos pequeños”[21].



    Y: “Cada intoxicante es Khamr (alcohol) y cada Khamr es prohibido”[22].



    Así que, ¿Por qué lo similar de esta peligrosa declaración todavía continua persistiendo? Una declaración la cual anima a la gente (aquellos quienes están sobre el borde del hoyo del pecado o han efectivamente caído en ello en realidad) y les hace estar complacidos a ellos el beber un monto pequeño de alcohol el cual es de otra (semilla) que las uvas. ¡Y esto está basado sobre la prueba de que Imám tal y tal (siendo él un virtuoso escolar) dijo: así! ¡Oh, vaya prueba!



    Nosotros creemos que este escolar es virtuoso. De cualquier forma, la diferencia es que nosotros no olvidamos que él es un escolar virtuoso quien no está protegido del error. Ellos pretenden olvidar esta realidad y ellos persisten en defender esta declaración. Algunos de ellos aún toman ventaja de esta declaración al circular sustancias intoxicantes entre los musulmanes. Otros solo defienden al Imám y no a la declaración.



    Quizá muchos de ustedes habrán escuchado que la “Revista Árabe” publicó un artículo hace unos pocos años, por una de estas gentes, en el cual él acepta y adopta esta declaración, por ejemplo, con respecto a las bebidas (alcohólicas) extraídas de otras que las uvas y que la mayoría de las bebidas (alcohólicas) de hoy, en que es aparente, son de otras que las uvas. Así que él publicó un artículo en la “Revista Árabe” y permitió a los musulmanes el beber lo que a ellos les gusta de estas bebidas intoxicantes modernas, sobre el pretexto de: “No bebas aquello lo cual te intoxicará”. Esta es una acción no realista, porque en realidad (como todos nosotros sabemos) la primera gota de alcohol trae la segunda y la tercera trae la cuarta y así. El pequeño monto el cual no intoxica, es un procedimiento el cual no puede ser determinado y regulado con precisión. Así ello, eventualmente traerá el monto largo el cual intoxicará.



    Así que yo digo: ¿Por qué lo similar a esta declaración aún permanece en los libros de Fiqh mientras ello choca con los Ahadith irrefutables los cuales son establecidos del Mensajero (??? ???? ???? ????) para negarlo? ¿Por qué nosotros damos una mano libre a un escritor predispuesto quien luego publica esta declaración y construye elevadas torres y palacios sobre ello y quien permite para los musulmanes el beber de bebidas prohibidas con la condición: “No bebas aquello lo cual intoxica y bebe un poco y no bebas mucho”?



    Es posible que el hombre quien escribió este artículo esté predispuesto. También es posible que él sea de buena intención y desee tomar la vía de alguna gente al decir: ¡Oh gente! No sean severos sobre los musulmanes. Tanto como exista un dicho de un Imám de entre los Imams de los musulmanes el cual permita para ellos esta bebida, entonces, ¿Por qué deberíamos nosotros prohibirla? Es posible que el escritor de este artículo sea como esto. De cualquier forma, ¿Por qué es también que vemos a uno de los escolares estudiados de Shams[23] autorizando luego un tratado[24] en refutación de este artículo, cuando ustedes son capaces de ver la confusión en su refutación? Algunas veces él está sobre el lado de aquel quien dijo la declaración la cual es adoptada por el escritor y algunas veces él cita los Ahadith (algunos de los cuales hemos mencionado) los cuales son una refutación del escritor y cualquier que confíe en él. ¿Por qué vemos a este escolar estudiado oscilando acerca de esto? Ello es porque él venera esta declaración (permitiendo el alcohol) debido a que ello se origina de uno de los grandes escolares de entre los escolares de los musulmanes. Y este gran escolar (de acuerdo a él) no habla desde el deseo o la ignorancia. Yo digo, estando de acuerdo con él, que (este gran escolar) no habla desde el deseo o la ignorancia. De cualquier forma ¿Él es infalible en su Iytihad el cual está lejos de la ignorancia y el deseo? Todos nosotros diremos “no” y recordaremos la afirmación del Mensajero (??? ???? ???? ????):



    “Cuando un escolar juzga y hace Iytihad y es correcto (en su decisión), entonces él obtiene dos recompensas. Y cuando él juzga y hace Iytihad y entonces comete un error, él obtiene una recompensa”[25].



    Así que, ¿Por qué nosotros olvidamos que el Muytahid (el escolar quien hace Iytihad) efectivamente, será recompensado con (al menos) una recompensa? ¿Por qué no podemos decir que él ha cometido un error? La razón para esto es que es difícil para alguna de la gente el escuchar a una persona diciendo: “Efectivamente tal y tal, el Imám, ha cometido un error”. De cualquier forma:



    “Todas las vías (como ellos dicen) están bajo inspección).



    Entonces nosotros decimos: ¿Por qué tal terquedad? O, ¿Por qué nosotros tememos el decir que efectivamente un Imám de entre los Imams de los musulmanes ha errado en un asunto, o en hacer Iytihad, o en su opinión y que él será recompensado con una recompensa en lugar de dos? Así que ¿Por qué no decimos esto como un punto de inicio primeramente, y segundamente como una aplicación de algunos de los asuntos subsidiarios? Y de entre estos asuntos subsidiarios está el asunto principal a la mano (hacer permisible el alcohol).



    Cuando ustedes leen el tratado del cual es autor este escolar en refutación a ese escritor, ustedes no vienen con la conclusión de que el escritor ha cometido un error en su dependencia sobre la opinión de un Imám de entre los Imams de los musulmanes. Esto es porque (en realidad), después de que esta opinión fue minuciosamente examinada y sometida enfrente de las pruebas de la Sharía, algunos de los seguidores de este Imám mismo fueron obligados a rechazar este asunto abandonándolo como una recompensa para el Imám (y luego el adherirse a los Ahadith auténticos). Así que ¿Por qué no leemos en este tratado que el Imám ha cometido un error pero es recompensado; y que el escritor no tiene derecho a estar en oposición a la Sunnah con la opinión de este Imám?



    La respuesta: porque efectivamente ello (la opinión) nos ha superado y en nuestros corazones hay una reverencia y respeto por los Imams más que aquello lo cual Alláh hizo obligatorio sobre nosotros. Y nosotros creemos en el dicho del Mensajero (??? ???? ???? ????) para nosotros mismos:



    “No es de nosotros aquel quien no honra a nuestros antepasados o quien no tiene misericordia sobre nuestros jóvenes o quien no reconoce el derecho de nuestros escolares”[26].



    Esto es de aquello lo cual el Mensajero (??? ???? ???? ????) urgió a los musulmanes a hacer, en reconocimiento del derecho del escolar. De cualquier forma, ¿Es del derecho del escolar que nosotros lo elevemos al nivel de la Profecía y la Mensajería hasta que eventualmente le demos la infalibilidad con nuestro lenguaje silencioso? Y el lenguaje del silencio es más claro que el lenguaje del discurso.



    Por lo tanto, si es sobre nosotros el respetar al escolar, darle su debido derecho y seguirlo cuando él nos muestre la prueba, entonces no es sobre nosotros que nosotros promovamos de su dicho mientras nosotros disminuimos del dicho del Mensajero (??? ???? ???? ????). Ni es sobre nosotros que prefiramos su dicho sobre el dicho del Mensajero (??? ???? ???? ????). Esto es justo otro de los ejemplos los cuales están aún en efecto entre nosotros sin rechazo u oposición de aquella gente quienes tienen conocimiento del Corán y de la Sunnah. Efectivamente, yo mencioné este (asunto del alcohol) en un tratado mío publicado y que ello era requerido del lector para apartarse de ello con una conclusión, y esta es: Que el asunto es como el Mensajero (??? ???? ???? ????) ha dicho como una afirmación:



    “Aquello lo cual intoxica en monto grande, es prohibido en montos pequeños”[27].



    Así, el escritor del artículo en la “Revista Árabe” está equivocado. Quienquiera que haya dependido de él en vez de la gente de conocimiento, entonces él está también errado y nosotros no tenemos ningún favoritismo por nadie cuando él comete un error. Un error es un error y la incredulidad es incredulidad. Aunque ello venga de un joven o de un viejo hombre o mujer, luego ello es un error del todo aún. Y el error no difiere (en ser un error) debido a la fuente de donde vino.



    .........
  2. um muhammad al-mahdi
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    Otro ejemplo es con respecto al matrimonio, el cual está vigente hoy entre las leyes las cuales están determinadas como estatuto personal. Es bien sabido hoy, desafortunadamente, que las leyes han sido impuestas como una obligación (para ser seguidas) y que ellas contienen cosas las cuales están unánimemente puestas para ser contrario a la Sharía. De cualquier forma, esta regla (sobre el matrimonio) aún queda para ser puesta como una respetable posición islámica. Es aún decretado (en las tierras musulmanas) que la mujer musulmana de edad legal puede casarse por sí misma sin el permiso de su guardián, y esto es a pesar del anuncio del Mensajero (??? ???? ???? ????) son su declaración:



    “Cualquier mujer quien se casa sin el permiso de su guardián, entonces su matrimonio es falso, entonces su matrimonio es falso, entonces su matrimonio es falso”[28].



    Así que este hadith no es aplicado y aquella regla es aplicada y es decretado de acuerdo a ella. Quizá alguna de la gente dirá: “¿Nadie tiene entendimiento del Hadith, excepto usted?”.



    Yo digo: efectivamente, este hadith fue entendido por aquel quien tuvo el mejor entendimiento de entre los Imams de la lengua árabe y sus particularidades estilísticas; y éste es el Imám Ash-Shafi[29]. Así que, esto no es de la opinión de un hombre cuyo origen es sabido que es de Albania. Más bien, este albanés vino sobre un hadith y vino sobre un entendimiento de un Imám (un Imám cuyos ancestros se remontan hasta los Quraish y Abdul Muttalib). ¿Por qué es entonces que esta opinión auténtica; la cual está ligada a este hadith auténtico; es dejado a favor de una opinión de otro Imám de entre los Imams de los musulmanes? Sí, efectivamente el Iytihad del Imám está enfrente con nosotros. De cualquier forma. El Iytihad (solamente) tiene valor cuando ello no hace conflicto con el infalible texto del Corán y la Sunnah. Todos nosotros leemos en los libros de Usul, su dicho:



    “Cuando la narración es encontrada, entonces la opinión es inválida”.

    Y: “Cuando el río de Alláh viene, entonces el río de Maqil se detiene”[30].

    Y: “No hay Iytihad en el lugar del texto”.



    Todos estos principios son conocidos por su sabiduría. Así que ¿Por qué no le damos la importancia a la aplicación de estos principios prácticamente y (aún) persistimos en adherirnos a algo de los asuntos subsidiarios los cuales difieren de la Sunnah? Si nosotros queremos adoptar la cura la cual en Mensajero (??? ???? ???? ????) describió (como):



    “…hasta que ustedes retornen a su religión”.



    Después de que él describió la enfermedad; ¿Entonces es el retorno a la religión solamente con el discurso? ¿O es con la creencia y con la acción?



    Efectivamente, muchos de los musulmanes atestiguan que “Nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh y que Muhammad es el Mensajero de Alláh” pero no se comprometen con los requerimientos de estos dos testimonios (y esto es una larga discusión). Así que, muchos de los musulmanes hoy (aún aquellos quienes están contados como de entre los guías a la vía recta) no dan a “La ilaha ilal Alláh” su debida explicación recta. Efectivamente, muchos de entre la juventud musulmana y los escritores musulmanes se han vuelto alertas de esto; y aquello es del derecho de este testimonio es que toda aquella soberanía pertenece a Alláh. Sí, yo quiero decirlo claramente. Efectivamente la juventud musulmana y los escritores musulmanes se han vuelto alertas de esta realidad hoy. Y aquello es que la soberanía pertenece a Alláh solo y que la dominación de las leyes terrenales y la dependencia de ellas para resolver los problemas existentes hoy, es negar la existencia de la soberanía de Alláh (?? ? ??). De cualquier forma, yo veo que muchos de aquellos escritores no están en armonía con esta peligrosa advertencia de la cual ellos han sido advertidos (y que es la existencia de la soberanía de Alláh) y la soberanía de Alláh es la soberanía del Corán y de la Sunnah.



    Yo me pregunto, ¿Una regla proveniente de un cierto incrédulo la cual está en conflicto (con el Corán y la Sunnah), está en conflicto con la soberanía de Alláh, pero si ello viene del Iytihad de un Muytahid quien cometió un error, entonces ello no estaría en conflicto con la soberanía de Alláh? Yo creo que no hay diferencia desde que es obligatorio sobre los musulmanes el no adoptar ninguna declaración (cualquiera que sea su fuente) mientras ello esté en conflicto con el Corán y la Sunnah. De cualquier forma, hay una diferencia entre aquel quien declaró aquella incredulidad (y él es un incrédulo eternamente en el fuego) y aquel quien declaró aquel error de entre los musulmanes (y él es recompensado por su error como el comentario acerca de ello ha precedido en el hadith auténtico.



    Así, el retorno a la religión es obligatorio después de intentar y atravesar sobre la vía del entendimiento de esta religión. Y eso será con la aplicación del Fiqh el cual es conocido hoy como el “Fiqh comparativo”. Es obligatorio que este Fiqh sea enseñado por aquellos quienes estén debidamente calificados de entre aquellos quienes ostenten certificados islámicos en Fiqh y hadith.



    Así que cuando nosotros llamamos por el establecimiento del Estado Musulmán, entonces sin duda tiene que haber para este estado una constitución clara y la más clara de las leyes. ¿Pero sobre cuál Madhab será esta constitución establecida? ¿Y sobre cual Madhab esta constitución de la ley será explicada?



    Uno de los escritores musulmanes de hoy en día[31] detalla algunas de las reglas sobre las cuales la ley del Estado musulmán deseado tiene que ser construida. Así que encontramos que esta ley no es construida sobre el aprendizaje sobre la vía la cual nosotros hemos apuntado; y aquello es el Fiqh comparativo o con nuestra terminología, aprender de acuerdo al Corán y la Sunnah. Efectivamente, el hombre (el escritor musulmán) estudió un Madhab y ellos llevaron la opinión de este Madhab en muchos de los asuntos subsidiarios los cuales él clasificó como leyes. Entonces él puso esto en el libro sobre la base de que cuando el Estado Islámico será establecido; y ello quizá sea pronto; entonces ésta será su ley. En realidad, él no ha venido con nada nuevo; justo como el autor del tratado (“Bebidas Intoxicantes”) tampoco ha venido con nada nuevo.



    Y la cosa nueva, la cual nosotros queremos es instruir a los musulmanes.



    De cualquier forma; a menos que sea dicho: “Efectivamente, otra declaración es auténtica la cual otro Imám ha adoptado porque ello es apoyado por la Sunnah”. Así que esto, lo cual yo estoy señalando, ocurre en el sujeto cuando un musulmán mata a un ciudadano no musulmán (en un estado Islámico) y entonces es matado por causa de él (en represalia). Esta es una opinión bien conocida opinión en Fiqh islámico. De cualquier forma, hay otra opinión la cual confronta esto y que es su opuesto y es: Cuando un musulmán mata a un ciudadano no musulmán; entonces él (el musulmán) no es muerto por causa de él (el no musulmán) debido a su (??? ???? ???? ????) dicho en Sahih Al-Bukhari:



    “Un musulmán no es muerto por causa de un no musulmán”[32].



    ¿Qué ha hecho este escolar aprendido y moderno escritor al poner en el sistema islámico y la ley islámica que el musulmán es matado por causa de un no musulmán en oposición al hadith del Profeta (??? ???? ???? ????)? Yo creo que la razón es porque él estudió el Fiqh, sobre el cual él ha estado y luego él lo hizo obligatorio (para seguirlo).

    Así que ¿es este el regreso a la religión?



    Efectivamente, la religión dice:



    “Un musulmán no es muerto por causa de un no musulmán”.



    Pero el Madhab dice: “Él es muerto por causa de él”.



    De manera similar, el escritor por sí mismo dice acerca del mismo asunto: “Si un musulmán mata a un ciudadano no musulmán por error, entonces ¿Cuál es su dinero de sangre? Su dinero de sangre es el (mismo) dinero de sangre (si él matara) a un musulmán”. Esto es lo que la ley dice de acuerdo con el Madhab sobre el cual yacen[33] mientras en Mensajero (??? ???? ???? ????) dijo:



    “El dinero de sangre de un no musulmán es la mitad del dinero de sangre de un musulmán”[34].



    Así, ¿Nosotros tomamos esta ley o aquel declaración la cual se opone a ello? Y hay muchos ejemplos similares a este.



    El retorno a la religión es el retorno al corán y a la Sunnah. Esa es la religión, de acuerdo al consenso de los Imams y eso es lo que es la protección de la desviación y caer en el desvío. Debido a eso, él (??? ???? ???? ????) dijo:



    “Yo he dejado entre ustedes dos cosas (las cuales si ustedes se adhieren a ellas), ustedes nunca se desviarán: El Libro de Alláh y mi Sunnah. Ellos no se separarán hasta que ellos retornen a mí en el pozo[35]”[36].



    Así que, nosotros hemos dado algunos de los ejemplos los cuales hacen obligatorio sobre la gente de conocimiento hoy el retornar al entendimiento de la religión por la vía de sus dos fundamentos mencionados; el Corán y la Sunnah. Esto es así para que los musulmanes no caigan en hacer lícito lo que Alláh ha prohibido, siendo engañados al pensar que esto es de lo que Alláh ha hecho permisible.



    Y ahora, mi palabra final alrededor del retorno a la religión.



    Si nosotros queremos el honor de Alláh, el Bendito, el Más Alto y que Él levante la humillación de nosotros y nos ayude contra el enemigo, entonces no es (simplemente) suficiente para ello lo cual hemos apuntado. (No es suficiente el solo saber de) la obligación de corregir los conceptos y remover las opiniones las cuales han malinterpretado las pruebas de la Sharía de entre la gente de conocimiento y especialistas en Fiqh. Más bien, hay algo más que es muy importante; y ello es la esencia de corregir los conceptos. Efectivamente, esto es acción. El conocimiento es el vehículo para la acción y cuando la persona aprende y su conocimiento es absolutamente claro y entonces él no actúa sobre ello, entonces es extremadamente obvio que este conocimiento no llevará ningunos frutos. Así, es necesario que la acción esté ligada con este conocimiento.



    Es obligatorio sobre la gente de conocimiento que ellos asuman la responsabilidad por la “Tarbiya” (cultivación) de la nueva generación musulmana a la luz de lo que ha sido establecido del Corán y la Sunnah. No es permisible para nosotros el abandonar a la gente a aquello lo cual ellos han heredado de conceptos y errores, con algunos de estos siendo definitivamente falsos de acuerdo al consenso de los Imams y otros sobre los que está siendo diferido, sobre si tienen alguna validez por la vía de la observación, Iytihad y opinión. Y alguno de este Iytihad y opinión está en conflicto con la Sunnah.



    Así que, después de la “Tasfiya” (purificación) de estos asuntos y la clarificación de lo que es obligatorio el proceder y avanzar sobre ello, es necesario el cultivar a la nueva generación sobre este conocimiento auténtico. Esto es la “Tarbiya” la cual producirá para nosotros la sociedad islámica pura y consecuentemente establecería para nosotros un estado islámico. Sin estas dos premisas (el conocimiento auténtico y la correcta “Tarbiya” sobre el conocimiento auténtico) es imposible, en mi creencia, que la base del Islam o la regla del Islam o el Estado islámico sean establecidos. Así que, yo daré un ejemplo de la necesidad de esta correcta “Tarbiya”: Entre nosotros, en Sham está un grupo musulmán[37] el cual quiere actuar de acuerdo al Islam, traer nueva vida a ello y ser cultivados con ello y cultivar a la nueva generación sobre ello. De cualquier forma, nosotros sentimos, en la totalidad, que muchos de aquellos quienes guían a otros ahí, están (ellos mismos) en la necesidad de un aprendizaje extensivo acerca del Islam sobre el sonido y la auténtica metodología la cual hemos apuntado como ha precedido. Nosotros vemos a muchos de esta juventud musulmana llamando uno a otro a reunirse en la noche del viernes para su recuperación. Este llamado uno a otro es por la obediencia de Alláh y para Su adoración, y es algo muy bonito. De cualquier forma, porque ellos no han estudiado la Sunnah y ellos no han estudiado su Fiqh y ellos no han encontrado una generación la cual los cultivara sobre ello desde su edad más tierna, entonces ellos están cayendo en aquello que se opone a la Sunnah y nosotros señalamos eso con su (??? ???? ???? ????) declaración:



    “No singularicen la noche del viernes de las otras noches para la oración y no singularicen el día del viernes de los otros días para ayunar”[38].



    Así que, ¿Por qué reanimamos la noche del viernes mientras el Mensajero (??? ???? ???? ????) nos prohibió de eso?



    La respuesta: Porque no tenemos conocimiento.



    Lo que es requerido, es que la dirección venga de la gente de conocimiento que no es permisible el reanimar esta noche debido a su (??? ???? ???? ????) dicho arriba mencionado.



    Ustedes encontrarán otros de entre aquella buena juventud quienes hacen lícito el escuchar de canciones e instrumentos musicales[39]. Y esto es porque ellos encuentran a las emisiones de radio llenándoles los oídos. No existe ninguna dirección para esta nueva generación musulmana que efectivamente el Mensajero (??? ???? ???? ????) prohibió los instrumentos de cuerda y nos advirtió contra escucharlos a ellos. Él (??? ???? ???? ????) amenazó a aquellos quienes entraban en la tarde con entretenimiento y diversión; y a quienes escuchaban instrumentos de cuerda que ellos serían transformados en monos y puercos[40].



    Esta nueva generación no ha sido cultivada sobre el conocimiento de lo que es permitido y lo que no es permitido porque encuentra muchas declaraciones (en ello). Así que, por ejemplo, esta generación encuentra a Ibn Hazm, el Imám quien tiene un tratado sobre la permisibilidad de los instrumentos musicales[41]. Antes de mucho tiempo, este tratado es publicado y propagado entre la gente y corresponde a su deseo. Quizá alguno de aquellos quienes guían a otros y algunos de aquellos quienes claman para reformar dirán: “Tanto como existe este Imám quien tiene lo similar de esta opinión, entonces nosotros lo seguiremos o lo seguiremos ciegamente en nuestro escuchar la música; especialmente porque ello se ha vuelto una necesidad general”[42].



    Pero, ¿Dónde está la Sunnah entonces?



    Efectivamente, la Sunnah se ha vuelto completamente olvidada.



    Cuando el Mensajero (??? ???? ???? ????) apuntó a una cura para el levantamiento de la humillación prevaleciente de nosotros, entonces ello no es nada más que el retorno a la religión. Por lo tanto, es obligatorio sobre nosotros el entender la religión a través de la gente de conocimiento con un entendimiento correcto (correspondiendo al Corán y a la Sunnah) y que nosotros cultivemos a la buena generación recta sobre ello. Esta es la vía para curar el problema acerca del cual cada musulmán se queja.



    Efectivamente, la declaración de uno de los reformadores en la presente era[43], me complace. En realidad, es como si ello fuera un sumario de lo que yo he dicho o explicado anteriormente. En mi opinión, ello es como si fura la inspiración del cielo. Él dice:



    “Establezcan el Estado islámico en sus corazones (y) ello será establecido para ustedes en la tierra”[44].



    Sin duda, nosotros tenemos que rectificarnos a nosotros mismos sobre el fundamento de nuestro Islam y nuestra religión hasta que el Estado islámico sea establecido sobre esta tierra de nosotros. Y esto, como hemos mencionado, no puede pasar con ignorancia. Más bien, ello solamente pasa con el conocimiento.



    En conclusión, yo advierto a cada individuo quien sea capaz de participar en este gran asunto, a que él y otros como él cooperen, con aquellos quienes están calificados, en explicar el Islam el cual vino del Corán y de la Sunnah y (que él coopere) en la “Tarbiya” de la generación sobre eso,



    Esto es un recordatorio, y el recordatorio beneficia a los creyentes.



    Que la paz y la misericordia de Alláh sea sobre ustedes.
    ______________________________
    [6] As Sahiha, no. 11.

    [7] Nota del Traductor: Lira.- lo usado actualmente en Siria.

    [8] Nota del traductor: Y que es el dicho de Alláh:

    “Oh ustedes quienes creen, teman a Alláh y venzan lo que quede de la Riba, si ustedes son creyentes, y si no lo hacen, entonces tomen nota de la guerra de Alláh y Su Mensajero” (Surah Al-Baqarah, 2:278-279).

    [9] Yo (Sheik Al-Albani) digo: Y esto es como la innovación, porque ello es más peligroso que el pecado el cual es conocido por ser un pecado por aquel quien lo comete.

    Este dicho del Sheik tiene precedencia sobre los escolares de los Salaf tales como Sufyan Ath-Thawri quien dijo: “La innovación es más amada para Iblis que el pecado. Un pecado se puede ser arrepentido de él, pero la innovación no se es arrepentido de ella”. (Reportado por Al-Lalikai en Shar-Usuli-Itiqadi-Ahl-is-Sunnah-wal-Yamaah Número 238, Vol. 1, página 149, Riyadh, Dar Taybah, 8a. Edición, 1423/2003. (Nota del traductor).

    [10] Esta expresión de las tierras de Sham (el área comprendida actualmente en Siria, Jordania, Líbano y Palestina) significa que el retorno a la religión requiere de esfuerzo (Nota del traductor).

    [11] Por ejemplo, ellos abandonan el hecho de que ha habido un segmento de opinión del pasado el cual ha prohibido transacciones tales como el Ina y luego ellos apoyaban su permisibilidad debido al hecho de que había una diferencia de opinión acerca de ello. (Nota del traductor).

    [12] Asharis.- ver el glosario.

    [13] Maturidis.- ver el glosario.

    [14] Mutazila.- ver el glosario.

    [15] Los dichos de los Imams con respecto a seguir la Sunnah y rechazar sus propias declaraciones las cuales contradigan la Sunnah:

    Imám Abu Hanifa: Numan Bin Thabit (que Alláh tenga misericordia sobre él) dijo:

    “Cuando un hadith sea auténtico, entonces ello es mi Madhab” (reportado por Ibn Abidin en “Al-Hashiya” (1/63) y Sheik Salih Al-Fulani en “Iqaz al-Himam” (página 62)).

    “No es permitido para nadie el aceptar nuestro dicho cuando él no sepa de dónde lo tomamos” (reportado por Ibn Al-Qayum en “Ilam al-Muwaqi-in” (2/309).

    “Si yo digo una declaración la cual se opone al Libro de Alláh, el Más Alto, y a un reporte del Mensajero (??? ???? ???? ????), entonces abandonen mi declaración” (reportado por Al-Fulani en “Al Iqaz” (página 50)).

    Imám Malik Ibn Anas (que Alláh tenga misericordia sobre él) dijo:

    “Efectivamente, yo soy solamente un hombre, yo cometo errores y estoy en lo correcto. Así que miren en mi opinión y todo lo cual corresponda al Libro y a la Sunnah, entonces acéptenlo, y todo aquello lo cual no corresponda al Libro y a la Sunnah, entonces abandónenlo” (reportado por Ibn Abdil Bar en “Yami ul-Ilm wal-Fadlihi (2/32)).

    “No hay nadie después del Profeta (??? ???? ???? ????) excepto que su dicho pueda ser tomado o abandonado, excepto por el Profeta (??? ???? ???? ????) (reportado por Ibn Abdil Hadi en “Irshad-As-Salik (1/227) e Ibn Abdil Bar en “Yami ul-Ilm wal-Fadlihi (2/91)).

    Imám Muhammad Ibn Idris Ash-Shafi (que Alláh tenga misericordia sobre él) dijo:

    “Cuando un Hadith sea auténtico, entonces ello es mi Madhab” (reportado por An-Nawawi en “Al-Majmu” (1/63) y Ash-Sharani en “Al-Mizan” (1/57).

    “Si ustedes me ven diciendo una declaración, la cual está en oposición a lo que ha sido autentificado del Profeta (??? ???? ???? ????), entonces sepan que, efectivamente, mi intelecto se ha desviado” (reportado por Ibn Abi Hatim en “Adab-ush-Shafi-i (página 93) e Ibn As-Sakir en “Tarik Dimishq” (1/10/15) con una cadena de narración auténtica).

    “En todo lo que yo haya dicho y hubiera algo, lo cual fuera auténtico del Profeta (??? ???? ???? ????) en oposición a mi declaración, entonces el Hadith del Profeta viene primero. Así que no me sigan ciegamente” (reportado por Ibn Abi Hatim en “Adab-ush-Shafi-i (página 93) e Ibn As-Sakir en “Tarik Dimishq” (2/9/15) con una cadena de narración auténtica).

    Imám Ahmed Ibn Hanbal (que Alláh tenga misericordia sobre él) dijo:

    “No me sigan ciegamente, y no sigan ciegamente a Malik o a Shafi-i o a Al-Awzai o a Ath-Tahawri, y tomen de donde ellos toman” (reportado por Ibn Al Qayim en “I-lam Al-Muwaqi-in” (2/302).

    “Quienquiera que rechaza un hadith del Mensajero de Alláh (??? ???? ???? ????), entonces él está al borde de la destrucción” (reportado por Ibn Al-Yawzi en “Manaqib-ul-Imami-Ahmed” (página 182)).

    Tomado de “Sifatu Salati-Nabi (??? ???? ???? ????) Min-At-Takbir ila Taslim kanakataraha” del Sheik Al-Albani (páginas 46-53, Riyadh, Maktabatul Marif, nueva segunda edición, 1417 H (1996).

    Por la gracia de Alláh (?? ? ??), este valioso trabajo ha sido traducido a la lengua inglesa bajo el título: “La Oración del Profeta descrita desde el comienzo hasta el final como ustedes pueden verla” y esta es la más comprehensiva guía para llevar a cabo la oración disponible en la lengua inglesa. (Leerlo) es un deber para todo musulmán de habla inglesa quien no pueda entender la lengua árabe (nota del Traductor).

    [16] Iytihad.- ver el glosario (nota del Traductor).

    [17] Aquí, el Sheik no está respaldando el seguimiento ciego sectario, el cual es tan rampante en nuestros tiempos. Más bien, aquellos quienes apoyan el seguir ciegamente a los Imams, por necesidad, tienen que, por lo tanto regresar al Corán y a la Sunnah como los Imams les han ordenado hacerlo (como las declaraciones previas de los Imams muestran) (nota del Traductor).

    [18] Como es el caso de aquellos quienes se adscriben a sí mismos al Madhab de Imám Malik (que Alláh tenga misericordia sobre él) (nota del Traductor).

    [19] De entre los libros de Sunnah los cuales reportan que el Mensajero de Alláh (??? ???? ???? ????) acostumbraba poner sus manos sobre su pecho y ordenar esto, está “Al Muwata” de Imám Malik mismo. (“Al Muwata” (Traducción al inglés) páginas 74-75, números 370-371, capítulo 94, Lahore, (Pakistán) 4ª reimpresión, 1991).

    Estas narraciones en el libro de Imám Malik coinciden con el hecho de que él acostumbraba ordenar el poner las manos sobre el pecho, como está auténticamente reportado de él (“At-Taliqat Ar-Radiyah Ala-Rawdat-in-Nadiya” por el Sheik Albani, página 287, volumen I, Dar Ibn Afan, el Cairo, Egipto, 1ª edición, 1420 H / 1999).

    Como por el hecho de que Imám Malik acostumbraba rezar con sus manos a sus lados, entonces esto no puede ser tomado como prueba porque él solamente lo hizo en caso de necesidad. En el año 146 H el gobernador de Al-Madinah, Yafar Ibn Sulayman azotó a Imám Malik y apretó sus brazos hasta que sus manos se volvieron dislocadas y él no era capaz de ponerlas una sobre otra sobre su pecho. Él fue autor de su libro “Al- Muwata” dos años más tarde, donde él incluía los reportes acerca de poner sus manos sobre el pecho. (“Al Intiqa” de Ibn Abdil Bar (página 44) como fue citado en “Seguimiento ciego de los Madhabs” por el Sheik Muhammad Sultán Al-Masumi Al-Khaynadi, página 13 (traducción del inglés), 1ª edición, Birmingham (Reino Unido) 1414/1993 (Nota del Traductor).

    [20] El Imám quien permitió esto era Abu Hanifah (que Alláh tenga misericordia sobre él). Ver “Bidayatul-Muytahid” de Ibn Rushd, volumen 2, página 421, Dar Ibn Hazm, Beirut, Líbano, 1ª edición, 1424/2003 (nota del Traductor).

    [21] Al-Irwa, número 2375.

    [22] Al-Irwa, número 2373.

    [23] Él es el Sheik Muhammad Al-Hamid Al-Hamawi (Salim Al-Hilali).

    [24] El tratado es titulado: “Al-Mashrubat al-Muskirah” (Bebidas Intoxicantes) (Salim Al-Hilali).

    [25] Al-Bukhari No. 7352 y Muslim No. 1716.

    [26] Sahih Al-Yami, no. 5443.

    [27] Al Irwa, número 2375.

    [28] Al Irwa, número 1840.

    [29] La explicación del Imám Ash-Shafi de este hadith puede ser encontrada en su libro “Kitab ul-Umm, páginas 31-35, Volumen 6, Dar ul-Wafa, Al-Mansurah, 1ª. Ed., 1422/2001 (nota del traductor).

    [30] Por ejemplo, cuando viene la prueba clara, entonces ello nulifica todo lo demás lo cual se oponga a ello (nota del traductor).

    [31] Él es el Sheik Taqi-ud-Din An-Nabahani, el fundador del Hizo-ut-Tahrir (el Partido de la Liberación), y éste es un partido político en inclinación a Mutazili en la creencia. (Salim Al-Hilali).

    [32] Al Irwa No. 2209.

    [33] Y ese es el Madhab Hanafi (Salim Al-Hilali).

    [34] Sahih Al-Yami, No. 3397

    [35] El pozo: este es el pozo del Profeta (??? ???? ???? ????) sobre el día del Juicio. El Profeta (??? ???? ???? ????) dijo: “Yo debería ir al pozo antes que ustedes y aquel quien venga beberá y aquel quien beba nunca se sentirá sediento y vendrá a mí gente a la cual yo conoceré y quienes me conocerán. Entonces habría una intervención entre yo y ellos… ellos son mis seguidores, y será dicho a él (el Profeta (??? ???? ???? ????)): “Ustedes no saben lo que ellos hicieron después de ustedes y yo les diré: Aflicción para aquel quien cambie después de mí”. (Sahih Muslim, traducción del inglés, volumen 4, página 1236, no. 5682. El Profeta (??? ???? ???? ????) dijo: “Esta agua es más blanca que la leche y más suave que la miel” (Sahih Muslim, traducción del inglés, volumen 4, página 1238, no. 5701 (Nota del Traductor).

    [36] Sahih Al-Yami, No. 2937.

    [37] Este grupo es Al-Ikhwan-ul-Muslimun (La Hermandad Musulmana) (Salim Al-Hilali).

    [38] Muslim, No. 1144.

    [39] Más bien, ¡Algunos de ellos han producido bandas musicales y les han dado nombres islámicos! (Salim Al-Hilali)

    ¡Un ejemplo de este modernismo extremo puede ser visto hoy en muchos de las diferentes ramas de los Ikhwani-ul-Muslimun en el occidente, grupos tales como YM (Young Muslims) o (Jóvenes Musulmanes) e ISB (Islamic Society of Britain) o (Sociedad Islámica de Gran Bretaña), en el Reino Unido siempre sostienen conferencias internacionales las cuales incluyen grupos de pop y rap llamado islámico, para ya no mencionar a los músicos no musulmanes!

    [40] As-Sahiha, no. 91.

    [41] El Sheik Al-Albani (Que Alláh tenga misericordia de él) ha refutado a Ibn Hazm y a todos aquellos quienes lo siguen ciegamente sobre este asunto, en su libro “Tahrim Alati Tarb” (La prohibición de los instrumentos musicales), Maktabat-ut-Dalil, Yubail, 2ª edición, 1418/1997. (Nota del Traductor).

    [42] Tal como los similares del Doctor Yusuf Ibn Abdillah Al-Qaradawi de Egipto y luego Qatar, aquel quien ha llenado sus libros y veredictos religiosos con la permisibilidad de eso. Más bien, ¡él (aún) difunde a través de canales selectos por satélite y en las páginas de los periódicos y revistas que él en algunas ocasiones camina junto a la cornisa tomando placer de y escuchando al cantante (egipcio) Faiza Ahmed! ¡Y (en esto) él está siguiendo a su Sheik, Muhammad Al-Ghazali As-Saqa! (Salim Al-Hilali).

    [43] Él es Hasan Al-Hudaibi, el segundo líder público de Al-Ikhwan-ul-Muslimun (Salim Al-Hilali).

    [44] Y nuestro Sheik, (que Alláh tenga misericordia sobre él) giró alrededor de esta declaración un gran tratado; y esto no es promoción de lo enseñado de uno quien dijo eso o la metodología de este grupo. Por el contrario, porque efectivamente nuestro Sheik (que Alláh tenga misericordia sobre él) fue de la primera e la gente de conocimiento quien hizo una clara desviación del grupo Al-Ikhwan-ul-Muslimun, en la creencia, la Dawah y la metodología. (Salim Al-Hilali).



    Traducido (del árabe al inglés) por: Abu Yusuf, Saghir Ibn Abdir Rashid Al-Kashmiri.
    Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes.
    Para:
    http://www.islammexico.net.

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