«ОСНОВЫ СУННЫ» (Имам Ахмад)

Shishani

moderator
Staff member
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху, которого мы восхваляем и к которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ, и дурных дел. Кого поведет Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он сбил, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад, раб Аллаха и посланник Его.

Послание «Основы Сунны» имама Ахмада ибн Ханбаля, да смилуется над ним Аллах, представляет собой те правила, которых должен придерживаться каждый узнавший о них мусульманин. Ведь эти основы являются руководством и путем к спасению и счастью в обоих мирах, т.к. в них собраны убеждения первых поколений нашей общины, да будет доволен ими Аллах. И как сказал имам Малик, да смилуется над ним Аллах: «Не преуспеют последние поколения этой общины, кроме как посредством того, посредством чего преуспели первые ее поколения». См. “Аш-Шифа” 2/676.
Всевышний Аллах об этом говорит: «Если они уверуют в то, во что уверовали вы, то последуют прямым путем; если же они отвратятся, то они ведь в расколе, и Аллах избавит тебя от них: Он ведь - Слышащий, Знающий» (Аль-Бакара 2: 137).
По милости Всевышнего Аллаха, после развала Советского Союза и ухода безбожия в лице коммунизма, Ислам вновь начал распространяться во всех уголках бывшего СССР.
Однако мусульмане СНГ столкнулись с серьезной проблемой. Некоторые из них понимают и признают это, а некоторые отказываются согласиться с этим. Проблема эта состоит в том, что на первых степенях этого нового витка развития Ислама на территории СНГ туда попала вся смута, заблуждения, нововведения и другие болезни, возникшие в общине мусульман за многие столетия ее существования. Ведь хотим мы этого или нет, необходимо признать, что так же, как колыбелью Ислама являются арабские страны, они же являются и колыбелью заблуждений и нововведений в этой религии. Представители многих заблудших течений, потерпев поражение и провал в распространении своих ложных идей в арабском мире по причине тех ученых, которые хранили и защищали чистоту этой религии, взялись за распространение своих порочных взглядов на территории Европы и СНГ, воспользовавшись отсутствием там ученых и, соответственно, знаний. Пути, избранные ими в этом неблагородном деле, различны. Будь то введение в сомнение и заблуждение молодых студентов, обучающихся в арабских странах, или издание переведенной на русский язык литературы, или же распространение своих идей через Интернет.
Все это с дозволения Всевышнего Аллаха побудило нас внести свой вклад в дело возвращения мусульман к тем чистым истокам их религии, из которых черпали первые поколения этой общины. И к этому нас призывает Всевышний Аллах, Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), сподвижники и великие ученые. И тот, кто придерживался этих убеждений, о которых пойдет речь ниже, то пусть увеличится его вера, а кто сомневался, то просим Всевышнего Аллаха избавить его от сомнений.
Безусловно, это послание не затрагивает всех вопросов вероубеждения «ахлю ас-Сунна»,[2] однако охватывает все те основы, опираясь на которые, человек сможет отличить истину от заблуждения.
И в заключении хотел выразить благодарность редакции сайта «К Исламу», за участие в издании этого послания.
Особую благодарность выражаю нашему шейху Уалид бну Набих Сайф ан-Насру, да хранит его Аллах, работа которого под названием “Сабилю аль-Джанна” легла в основу данного труда и своей супруге Умму Ханифе за оказанную ею помощь и поддержку, как сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Тот, кто не благодарит людей, не благодарит Аллаха». См. «Сахих Сунан Абу Дауд», 4811. Хадис достоверный.
Прошу Всевышнего Аллаха помочь нам в поклонении Ему, привести нас к тому, что Он любит и чем Он доволен, и сделать хорошим наш конец. И прошу Его благословить нашу работу, принять наш труд и сделать его искренним ради Его Благородного Лика.

Хвала Всевышнему Аллаху.
Мир и благословение Аллаха Его посланнику Мухаммаду и его семье.


Абу Мухаммад Казахстани,
13 мая 2006г.​
 

Shishani

moderator
Staff member
أصول السنة
الإمام أحمد رحمه الله



Серия: «ад-да’уату-ссаляфия» часть 2

ОСНОВЫ СУННЫ

Имама ахлю ас-Сунна Ахмада ибн Ханбаля (да смилуется над ним Аллах)
164-241г.х.

Скачать книгу в формате WORD (DOC)

Источник - Источник 2

Серия "ад-дауату-ссаляфия" № 2
Редакция сайта http://www.ToIslam.com

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

«Если бы кто-нибудь отправился в Китай, чтобы изучить эту книгу (Основы Сунны), то и этого было бы мало…»
Абу Я’ля аль-Ханбали

ПРЕДИСЛОВИЕ

Хвала Аллаху, которого мы восхваляем и к которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ, и дурных дел. Кого поведет Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он сбил, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад, раб Аллаха и посланник Его.
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха истинной богобоязненностью и не умирайте, кроме как будучи мусульманами!» (Али ‘Имран 3: 102).
«О люди! Бойтесь Господа вашего, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него же пару ему и расселил множество мужчин и женщин произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг у друга, и бойтесь (разрывать) родственные связи. Поистине, Аллах наблюдает за вами!» (ан-Ниса 4: 1).
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите слово правильное! Исправит Он для вас дела ваши и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот достиг великого успеха!» (аль-Ахзаб 33: 70-71).
Поистине, самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне.
А затем:
Послание «Основы Сунны» имама Ахмада ибн Ханбаля, да смилуется над ним Аллах, представляет собой те правила, которых должен придерживаться каждый узнавший о них мусульманин. Ведь эти основы являются руководством и путем к спасению и счастью в обоих мирах, т.к. в них собраны убеждения первых поколений нашей общины, да будет доволен ими Аллах. И как сказал имам Малик, да смилуется над ним Аллах: «Не преуспеют последние поколения этой общины, кроме как посредством того, посредством чего преуспели первые ее поколения». См. “Аш-Шифа” 2/676.
Всевышний Аллах об этом говорит: «Если они уверуют в то, во что уверовали вы, то последуют прямым путем; если же они отвратятся, то они ведь в расколе, и Аллах избавит тебя от них: Он ведь - Слышащий, Знающий» (Аль-Бакара 2: 137).
По милости Всевышнего Аллаха, после развала Советского Союза и ухода безбожия в лице коммунизма, Ислам вновь начал распространяться во всех уголках бывшего СССР.
Однако мусульмане СНГ столкнулись с серьезной проблемой. Некоторые из них понимают и признают это, а некоторые отказываются согласиться с этим. Проблема эта состоит в том, что на первых степенях этого нового витка развития Ислама на территории СНГ туда попала вся смута, заблуждения, нововведения и другие болезни, возникшие в общине мусульман за многие столетия ее существования. Ведь хотим мы этого или нет, необходимо признать, что так же, как колыбелью Ислама являются арабские страны, они же являются и колыбелью заблуждений и нововведений в этой религии. Представители многих заблудших течений, потерпев поражение и провал в распространении своих ложных идей в арабском мире по причине тех ученых, которые хранили и защищали чистоту этой религии, взялись за распространение своих порочных взглядов на территории Европы и СНГ, воспользовавшись отсутствием там ученых и, соответственно, знаний. Пути, избранные ими в этом неблагородном деле, различны. Будь то введение в сомнение и заблуждение молодых студентов, обучающихся в арабских странах, или издание переведенной на русский язык литературы, или же распространение своих идей через Интернет.
Все это с дозволения Всевышнего Аллаха побудило нас внести свой вклад в дело возвращения мусульман к тем чистым истокам их религии, из которых черпали первые поколения этой общины. И к этому нас призывает Всевышний Аллах, Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), сподвижники и великие ученые. И тот, кто придерживался этих убеждений, о которых пойдет речь ниже, то пусть увеличится его вера, а кто сомневался, то просим Всевышнего Аллаха избавить его от сомнений.
Безусловно, это послание не затрагивает всех вопросов вероубеждения «ахлю ас-Сунна»,[2] однако охватывает все те основы, опираясь на которые, человек сможет отличить истину от заблуждения.
И в заключении хотел выразить благодарность редакции сайта «К Исламу», за участие в издании этого послания.
Особую благодарность выражаю нашему шейху Уалид бну Набих Сайф ан-Насру, да хранит его Аллах, работа которого под названием “Сабилю аль-Джанна” легла в основу данного труда и своей супруге Умму Ханифе за оказанную ею помощь и поддержку, как сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Тот, кто не благодарит людей, не благодарит Аллаха». См. «Сахих Сунан Абу Дауд», 4811. Хадис достоверный.
Прошу Всевышнего Аллаха помочь нам в поклонении Ему, привести нас к тому, что Он любит и чем Он доволен, и сделать хорошим наш конец. И прошу Его благословить нашу работу, принять наш труд и сделать его искренним ради Его Благородного Лика.

Хвала Всевышнему Аллаху.
Мир и благословение Аллаха Его посланнику Мухаммаду и его семье.


Абу Мухаммад Казахстани,
13 мая 2006г.

Основы Сунны (Усуль ас-Сунна)

Бисми-Лляхи р-Рахмани р-Рахим

‘Абдус бну Малик аль-‘Аттар, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Я слышал, как Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль[1] (да будет доволен им Аллах) сказал:

[1] Имам Абу ‘Абдуллах Ахмад бну Мухаммад бну Ханбаль аш-Шайбани, да смилуется над ним Аллах – один из великих имамов нашей общины /уммы/. Он родился 1 раби’ аль-аууаль 164 года по хиджре. Требовать знания имам Ахмад начал с 14 лет и продолжал до самой смерти. Однажды его спросили: «О Абу Абдуллах! До каких пор ты будешь требовать знания?» На что он ответил: «(Знания требуются) с колыбели и до могилы».
Ибрахим аль-Харби, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Я считаю, что Аллах собрал в Абу Абдуллахе знания первых и последних». См. “ас-Сияр” 11/188.
Имам аль-Музани, да смилуется над ним Аллах, рассказывал: «Однажды имам аш-Шафи‘и мне сказал: “Я видел в Багдаде парня, который что бы ни сказал, люди говорили: «Истину сказал»”. Я спросил у него (аш-Шафи‘и): “Кто это такой?” Он ответил: “Ахмад ибн Ханбаль”». См. “ас-Сияр” 11/195.
Ибн Абу Хатим, да смилуется над ним Аллах, рассказывал: «Однажды я спросил отца об ‘Али ибн аль-Мадини и Ахмаде ибн Ханбале, кто из них знает больше? Он ответил: “Они близки друг другу, однако Ахмад был умнее. И если ты увидишь человека, который любит Ахмада, знай, что он – приверженец Сунны”. См. “ас-Сияр” 11/198.
Примечание:
То же самое относится и к мухаддисам* наших дней. Шейх Уалид ибн Сайф ан-Наср говорил: “Если ты увидишь человека, который любит таких ученых, как аль-Альбани, Ибн Баз и Ибн ‘Усаймин, то знай, что он приверженец Сунны!” См. “Сабиль аль-Джанна би шарх Усуль ас-сунна” 9.
*Мухаддис – тот, кто занимается изучением хадисов (т.е. сообщений о пророке (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижниках), со стороны их передатчиков и того, что извлекается из них.
Скончался имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, 12 раби’ аль-аууаль 241 года. Передается, что на его погребальной молитве /джаназа/ участвовало около одного миллиона человек. Истину сказал имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах: «Разница между нами (ахлю ас-Сунна) и вами (ахлю аль-бида’) – погребальная молитва».
Т.е. разница между сторонниками нововведений и приверженцами Сунны количество людей, посещающих их похороны.
Примечание:
«Ахлю аль-бида’» – это приверженцы религиозных нововведений.

«Основы Сунны[2] в нашем понимании это:

[2] Термин «Сунна» в понимании праведных предшественников /саляфов/ – это то, что противоречит нововведению /бид’а/. Сунна представляет собой вероубеждение /’акъида/ и путь /манхадж/, которых придерживались первые поколения мусульман. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Сунна – это то, на чем был пророк  вероубеждением, словами и делами”. См. “аль-Хамауия” 2.
Манхадж – это методология, или путь, которого придерживаются «ахлю ас-Сунна» для воплощения той цели, из-за которой были созданы люди, а это - поклонение Одному Аллаху. Всевышний Аллах сказал: «Каждому из вас (пророков) Мы установили шариат и манхадж» (Аль-Маида 5: 48).
Хафиз Ибн Раджаб, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Под Сунной подразумевается путь пророка  и его сподвижников. Тот путь, на котором не было болезней, сомнений и страстей. Затем под Сунной стало пониматься убеждение, очищенное от сомнений в вопросах веры в Аллаха, ангелов, посланников, Книги, Судный День, предопределение, а также в вопросах о достоинстве сподвижников и т.д. И книги на эту тему получили название “Сунна”. Причиной того, что эта наука была выделена именем “Сунна”, явилась ее важность, и тот, кто противоречит тому, что в этих книгах, обрекает себя на погибель». См. “Рисаляту кашфу аль-къурбат” 1/320.
Поэтому наши праведные предшественники /саляфы/ называли все, что связано с вероубеждением /’акъида/и путем /манхадж/ – Сунной. Многие из них, когда писали книги о вероубеждении и манхадже, называли такие книги «Сунна». Как, например, «Сунна» Ибн Абу ’Асыма, «Сунна» ’Абдуллаха бну Ахмада, «Сунна» аль-Маруази, «Сунна» Ибн Шахина, «Сунна» аль-Халляля и т.д.
И причиной того раскола среди мусульман, который мы видим в наши дни, является то, что мусульмане оставили изучение этих книг, в которых разъясняются вероубеждение и манхадж праведных предшественников.

- приверженность тому, на чем были сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и следование за ними;[3]

[3] Доводом этому являются слова Всевышнего Аллаха: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим его туда, куда он сам обратился, и сожжем в Аду. Как же скверно это место прибытия!» (Ан-Ниса 4: 115).
Всевышний Аллах также сказал: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние» (Ат-Тауба 9: 100).
Всевышний Аллах также сказал: «Если они уверуют так, как уверовали вы, то последуют прямым путем» (Аль-Бакара 4: 137).
Что же касается Сунны Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), то сообщается, что Абу Наджих аль-’Ирбад бну Сарийа сказал: «Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нам с увещанием, от которого сердца наши испытали страх, а из глаз потекли слезы, и мы сказали: “О посланник Аллаха, это похоже на увещевание прощающегося, так дай же нам наставление!” Он сказал: “Вот моё наставление вам: бойтесь Всемогущего и Великого Аллаха, и слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет невольник. Поистине, тот из вас, кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём, держитесь за нее коренными зубами, и избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение”» Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2678. Хадис достоверный.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал о спасшейся группе /аль-фиркату ан-наджия/, что «это те, кто придерживается того, на чем были я и мои сподвижники». См. “Сахих аль-Джами’ ас-Сагир”, 5343. Хадис достоверный.

- и оставление нововведений, так как каждое нововведение является заблуждением,[4]

[4] Всевышний Аллах в Своей Книге сказал: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа и не следуйте за иными покровителями, помимо Него!» (Аль-А’раф 7: 3).
И как сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): «…каждое нововведение есть заблуждение» Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2678. Хадис достоверный.
Также в достоверном хадисе сообщается, что мать правоверных Умм ’Абдуллах ’Аиша сказала: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-нибудь внесёт в это наше дело нечто новое и не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто»”. Аль-Бухари, 2697.

- а также оставление споров, и оставление общения с теми, кто следует страстям.[5]

[5] Всевышний Аллах сказал: «Он уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с ними, если услышите, как они отвергают знамения Аллаха и насмехаются над ними, пока они не увлекутся другим разговором. В противном случае вы уподобитесь им. Воистину, Аллах соберет вместе всех лицемеров и неверующих в Аду» (Ан-Ниса 4: 140).
Что же касается довода из Сунны, то передается, что однажды к Анасу бну Малику (сподвижнику пророка (мир ему и благословение Аллаха) пришел один человек и сказал: «О Абу Хамза! Я встретил людей, которые не верят в заступничество (в Судный День) и мучения могилы». На что он сказал: «Они лжецы, не сиди с ними». Ибн Батта в “Аль-Ибана”, 2/236.
Аль-Фудайль бну ‘Ияд, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Не сиди с тем, кто вводит нововведения. Поистине, я боюсь, что на тебя сойдет проклятие». аль-Барбахари “Шарх ас-Сунна”.

- Оставление споров и препирательств относительно религии.[6]

[6] Всевышний Аллах сказал: «Обращайтесь к Нему с раскаянием, бойтесь Его, совершайте намаз и не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет» (Ар-Рум 30: 31-32).
Всевышний Аллах также сказал: «Знамения Аллаха оспаривают только неверные» (Гъафир 40: 4).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самый ненавистный человек перед Аллахом – непримиримый в споре» аль-Бухари, 4523.
Му’авия бну Къурра, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Препирательства относительно религии делают тщетными дела». Аль-Ажурри в “Аш-Шари’а ”, 21.

- Сунна в нашем понимании – это то, что пришло от пророка (мир ему и благословение Аллаха).[7]

[7] Всевышний Аллах сказал: «Он (Мухаммад) не говорит по прихоти. Это – только откровение, которое внушается» (Ан-Наджм 53: 3-4).
Са’д бну Му’аз говорил: «Какой бы хадис я не слышал от пророка (мир ему и благословение Аллаха), я знал, что это истина от Аллаха». См. “Джами’ баян аль-’ильм ”, 1707.

- Сунна разъясняет Коран и является толкованием Корана.[8]

[8] Всевышний Аллах сказал: «А тебе Мы ниспослали Напоминание (Коран) для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (Ан-Нахль 16: 44).
Этот аят указывает на то, что невозможно до конца понять Коран, не обратившись к Сунне, ибо если бы было достаточно одного Корана, то Всевышний Аллах не повелел бы пророку (мир ему и благословение Аллаха) разъяснить его.
Имам аль-Ауза’и, да смилуется над ним Аллах, передал от Макхуля (одного из таби’инов, да смилуется над ним Аллах), что он сказал: «Коран больше нуждается в Сунне, чем Сунна в Коране». См. “Джами’ баян аль-’ильм ”, 2352.
Айюб ас-Сахтияни, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Если ты обратишься к человеку с Сунной, а он скажет: “Оставь это, давай лучше поговорим о Коране”, то знай, что он заблудший». См. “Аль-Хаджж”, 2/294.

- И нет в Сунне сравнения /къияса/,[9]

[9] Слово «къияс» означает «сравнение» или «аналогия». Таким образом, в вопросах вероубеждения нет места къиясу, т.е. нельзя в том или ином вопросе проводить аналогии, опираясь на собственный разум. Также к къиясу не прибегают в вопросах фикха, когда в текстах Корана или Сунны есть прямое указание на тот или иной вопрос. Как гласит известное правило: «Нет аналогии (къияса), когда есть текст (Корана и Сунны)».

- и не приводят для нее примеров.[10]

[10] Передается от Абу Му’ауии, да смилуется над ним Аллах, что он однажды в обществе Харуна ар-Рашида (одного из халифов) рассказывал хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), в котором говорилось, что Адам (мир ему) и Муса (мир ему) поспорили. И один из присутствующих там приверженцев нововведений, имя которого было ’Иса бну Джа’фар, сказал: «Этого не может быть! Ведь между Мусой и Адамом было столько-то лет!» И тут Харун вскочил с места и закричал на него: «Он тебе передает слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а ты говоришь “не может быть”?!»

- и не постичь ее ни умом,[11] ни чувствами. Поистине, должно быть лишь прямое следование и оставление страстей.

[11] ‘Али бну Абу Талиб говорил: «Если бы религия постигалась бы (только) умом, то было бы логичнее (при омовении) протирать подошву кожаных носков, а не их верх. Но я видел, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) протирал верхнюю часть кожаных носков». См. “Аль-Ируа”, 103. Хадис достоверный.

- И в Сунне (речь идет об акъиде) есть нечто обязательное; и тот, кто оставит хоть малую часть из этого, не будет принимать ее и верить в нее, не является из приверженцев Сунны.
А это:
- Вера в предопределение с его добром и злом, и вера в хадисы о нем; вера в предопределение, не задавая вопросов «как?» и «почему?» или «каким образом?» Поистине, должно быть только полное принятие и вера во все, что касается предопределения.[12]


[12] Вера в предопределение является шестым столпом веры (как это пришло в хадисе Джибриля), без которого вера человека недействительна.
Необходима вера в четыре степени предопределения:
1) Знание /аль-’ильм /, - т.е. вера в то, что Аллах знает о всякой вещи (знает то, что есть, и то, что было, то, что будет, и то, чего нет, но если бы оно было, то как бы оно было). Доводом этому являются слова Всевышнего: «Аллах знает о всякой вещи» (Ат-Тагабун 64: 11).
2) Писание или запись /аль-китаба/, - т.е. вера в то, что Аллах написал в Хранимой Скрижали о всякой вещи. Как сказал Всевышний Аллах: «Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле ? Воистину, это есть в Писании. Воистину, это для Аллаха легко» (Аль-Хаджж 22: 70).
3) Желание /аль-машиа/, - т.е. то, что пожелает Аллах, случается, а то, чего он не пожелает, не случается. Как сказал Всевышний Аллах: «Но вы не пожелаете, если не пожелает Аллах. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (Аль-Инсан 76: 30).
4) Создание /аль-халькъ/, - т.е. вера, что все сущее является созданием Аллаха. Как сказал Всевышний Аллах: «Аллах – Творец всякой вещи» (Аз-Зумар 39: 62).

- И тот, кто не знает толкования какого-либо хадиса, и его разум не может постичь его, то пусть этим и ограничится. И он должен верить в него (этот хадис) и принимать его. Подобно хадису «Садикъу аль-Масдукъ» (Правдивого, достойного доверия) о создании из капли. Хадис единогласно (признан достоверным).[13] И подобные ему хадисы о предопределении.

[13] Речь идет о хадисе, который приводят аль-Бухари и Муслим, рассказанный Абдуллах бин Мас’удом, который сказал: «Правдивый и достойный доверия (садикъ аль-масдукъ) посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал нам: «Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает там в виде сгустка крови и ещё столько же - в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него душу».

- То же самое касается и хадисов о видении (Всевышнего Аллаха в День Воскрешения), даже если это кажется неслыханным и чуждым для восприятия слушателя. И поистине, он должен верить в эти хадисы, и не должен отвергать ни одной буквы из них. Подобно этому и в отношении других хадисов, которые передаются от заслуживающих доверия лиц.[14]

[14] Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, указывает на то, что не все, что называется «хадисом», следует принимать на веру. Основа состоит в том, что хадис не принимается, кроме как после уточнения его достоверности! Для того, чтобы тот или иной хадис можно было считать достоверным, он должен удовлетворять ряду условий:
1. непрерывность цепочки передатчиков /иттисаль ас-санад/;
2. благочестивость передатчиков /’адаля /;
3. хорошая память (у передатчиков) /дабт/;
4. отсутствие противоречий /’адам аш-шузуз/;
5. отсутствие недостатков /’адам аль-’илля/.

- И не следует никому вести препирательства и споры, и не должен человек обучаться вести диспуты. И поистине, разглагольствования в вопросах предопределения, видения Аллаха (в День воскрешения), Корана и других вопросах Сунны, порицаемы и запретны.[15]

[15] Препирательство относительно этих вопросов строго запрещены. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Препирательства относительно Корана являются неверием (куфр)». См. “Сахих альджами’ ас-сагир”, 6687. Хадис достоверный.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Если подымится вопрос о предопределении, то удержитесь (от разговоров о нем)». См. “Сильсиля аль-ахадис ас-сахиха”, 34. Хадис достоверный.
Речь идет относительно споров в этих вопросах, а не изучении их.

- А тот, кто этим занимается, то даже если его слова являются правильными и соответствуют Сунне, не является из «ахлю ас-Сунна» до тех пор, пока он не оставит спор, не предастся и не поверит в то, что это пришло от саляфов (праведных предшественников).[16]

[16] Соответствие какого-либо мнения текстам Корана и Сунны должно достигаться только шариатским путем, а это тот путь, о котором гласит одно из правил «ахлю ас-Сунна»: «Сначала приведи довод /далиль/, а затем на основании него строй свои убеждения, но не строй себе убеждения, после чего уже подыскивая подходящий под них довод». Уаки’ ибн аль-Джаррах говорил: «Кто ищет хадис, чтобы подтвердить им свое мнение – тот приверженец нововведения». См. “Замм аль-калям”, 337.

- Коран – это слова Аллаха, и он не является созданным. И не бойся сказать, что Коран не является созданным. И поистине, слова Аллаха не являются чем-то отдельным от Него, и в них нет ничего такого, что являлось бы созданным. И остерегайся вступать в споры с теми, кто вводит нововведения в этом вопросе, и с теми, кто говорит о «произношении»/ляфз/,[17] и тому подобном.

[17] Имеется в виду течение, представители которого заявляют о том, что произношение /ляфз/ Корана создано. Т.е. они не заявляют прямо о своих убеждениях, однако под словом «ляфз» в арабском языке может пониматься как голос чтеца, так и сам Коран.

- И с теми, кто говорит: «Я не знаю, создан Коран или не создан, но поистине, он является словом Аллаха». Такой человек является приверженцем нововведений, подобно тому, кто говорит, что Коран является созданным. Однако поистине, Коран – это слова Аллаха, и он не является созданным.[18]

[18] Доводом чему являются слова Всевышнего Аллаха: «Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха» (Ат-Тауба 9: 6).
Всевышний Аллах также сказал: «Только Ему принадлежит творение и повеление» (Аль-А’раф 7: 54).
Суфьян ибн ’Уйайна, да смилуется над ним Аллах, в толковании к этому аяту сказал: «Творение – это создания Аллаха, а повеление – это Коран». Аль-Аджурри в “Аш-шари’а”, 184.
Т.е. из этого аята понимается, что повеление, т.е. Коран, не является творением.
Также одним из явных доводов тому, что Коран не является созданным, служат слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Прибегаю к совершенным словам Аллаха от зла того, что Он сотворил». Муслим, 2080.
Этот хадис содержит в себе явный довод на то, что слова Аллаха являются одним из Его атрибутов и, соответственно, не являются созданными, так как прибегать за помощью или убежищем к чему-либо созданному в том, что под силу только лишь Одному Всевышнему Аллаху, является запретным в религии Аллаха. В этом заключается убеждение «ахлю ас-Сунна».

- И вера в лицезрение (Аллаха) в День Воскрешения, как это передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха) в достоверных хадисах.[19]

[19] Всевышний Аллах сказал: «Тем, которые творили добро, уготовано Наилучшее (Рай) и добавка» (Йунус 10: 26).
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) растолковал слово «добавка» /аз-зияда/ как то, что верующие увидят своего Господа в Судный день.
Всевышний Аллах также сказал: «Лица в тот день сияющие, на Господа их взирающие» (Аль-Кыяма 75: 22-23).

- И в то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) видел своего Господа[20] И в то, что это пришло от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и является достоверным. Сообщение об этом передает Къатада от ’Икримы от Ибн ’Аббаса, также это передал аль-Хакам бну Абан от ’Икримы от Ибн ’Аббаса, и передал это же ’Али бну Зейд от Йусуфа бну Михрана от Ибн ’Аббаса. И мы понимаем этот хадис на основе его явного содержания, как он пришел от пророка (мир ему и благословение Аллаха). И разглагольствования на этот счет являются нововведением. И мы верим в это, как это пришло в своем явном смысле, и не спорим ни с кем в этом вопросе.

[20] Т.е. видел Его своим сердцем, а не глазами, как на это указал шейхуль-Исалам Ибн Таймия в “Маджму’ аль-фатауа”, 6/509.

- И вера в весы в Судный День,[21] как об этом пришло в хадисе: «Будет взвешен раб в Судный День, и не будет он весить даже крыла комара». И будут взвешены дела рабов, как это пришло в достоверных сообщениях. И необходимо верить в эти сообщения и принимать их, и отворачиваться от тех, кто отвергает что-либо из этого, а также оставлять препирательства относительно этих вопросов.

[21] Речь идет о весах, на которых в Судный день будут взвешивать деяния людей. Всевышний Аллах сказал: «В День воскрешения Мы установим справедливые Весы, и ни с кем не поступят несправедливо. Если найдется нечто весом с горчичное зернышко, Мы принесем его. Довольно того, что Мы ведем счет!» (Аль-Анбия 21: 47).

- И вера в то, что Аллах, Благословен Он и Велик, будет говорить с рабами в Судный День, и не будет между ними переводчиков.[22] И необходимо верить в это и принимать это.

[22] Об этом сообщается в достоверном хадисе аль-Бухари 6539 и Муслима 1016.

- И вера в водоем.[23] Вера в то, что у посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в Судный День будет водоем, из которого будет пить его община. Ширина его, подобно его длине, - в месяц пути. Количество сосудов, из которой будут пить, равняется числу звезд на небе, как это пришло во множестве достоверных сообщений.

[23] Как сказал Всевышний Аллах: «Мы даровали тебе аль-Каусар» (Аль-Каусар 108: 1).
Сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Длина моего водоема – месяц пути, углы его одинаковы, вода его белее молока, запах – приятнее миска, а количество сосудов для питья больше количества звезд. Кто попьет из него, никогда больше не будет испытывать жажду» аль-Бухари, 6579.

- И вера в мучения могилы,[24] и в то, что эта община будет испытана в могилах и спрошена об имане и исламе, и о том, кто их Господь, и кто их пророк.

[24] Всевышний Аллах сказал: «Аллах укрепляет верующих твердым словом в мирской жизни и Последней жизни. А злотворящих Аллах вводит в заблуждение – Аллах вершит то, что пожелает» (Ибрахим 14: 27)
Аль-Бара’ ибн ‘Азиб (мир ему и благословение Аллаха) сказал об этом аяте: «Этот аят был ниспослан о мучении в могиле». См. “Тухфату аль-ашраф ”, 1762
От Абу Хурайры (мир ему и благословение Аллаха) сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В словах Всевышнего Аллаха: «А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (Та Ха 20: 124), имеются в виду мучения могилы». аль-Хаким, 1/381; Ибн Хиббан “Аль-Ихсан”, 3119. Хадис достоверный.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Прибегайте к Аллаху от мучений в могиле. Поистине, мучения в могиле – истина!» См. “Сильсиля аль-ахадис ас-сахиха”, 1444. Хадис достоверный.

- И придут к нему (т.е. похороненному) Мункар и Накир,[25] таким образом, как это пожелает Аллах, Благословен Он и Велик, и как Он этого захочет. И необходимо верить в это и принимать это.

[25] Мункар и Накир – имена ангелов. Их имена упоминаются в достоверных хадисах, которые приводят ат-Тирмизи, Абу Дауд 4753, Ибн Абу ‘Асым и др. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1391.

- И вера в заступничество пророка (мир ему и благословение Аллаха), и в то, что люди (из мусульман) выйдут из Огня после того, как будут сожжены и станут углем. После чего будет приказано бросить их в реку у дверей Рая, (и будет это так), как этого захочет и пожелает Аллах, и как об этом сообщается в достоверных сообщениях. Поистине, должна быть вера во все это и принятие этого.
- И вера в то, что аль-Масих ад-Даджаль выйдет, и будет написано у него между глаз «неверный» /«кафир»/. И вера в хадисы об этом, которые дошли до нас, и вера в то, что это случится.
- И то, что ‘Иса ибну Марьям (мир ему) спустится и убьет его (т.е. аль-Масиха ад-Даджаля) у входа в город Людд.
- А «иман» (вера) – это слова и дела; он увеличивается и уменьшается. Как это пришло в хадисе: «Наиболее совершенный иман у тех из верующих, у кого самые лучшие нравы».[26]


[26] Доводом на, что иман увеличивается и уменьшается также является аят: «Он – Тот, Кто ниспослал покой в сердца верующих, чтобы их вера увеличилась» (Аль-Фатх 48: 4).
Всевышний Аллах также сказал: «Когда верующие увидели союзников, они сказали: «Это – то, что обещали нам Аллах и Его посланник. Аллах и Его посланник сказали правду». Это лишь приумножило в них веру и покорность» (Аль-Ахзаб 33: 22).
Всевышний Аллах также сказал: «Люди сказали им: "Народ собрался против вас. Побойтесь же их". Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и Он лучший покровитель!» (Али ‘Имран 3: 173).
То, что имеет увеличение, имеет и уменьшение. И в хадисе о заступничестве в Судный день, что приводят аль-Бухари и Муслим сообщается, что из Онгя будут выходить те, у кого была вера в сердце на вес зерна, пылинки и т.д.
Также пришло в хадисе, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вера – это шестьдесят с лишним степеней. И стеснительность – одна из степеней веры». аль-Бухари, 9; со слов Абу Хурайры.

- И «тот, кто оставил молитву, впал в неверие», и нет из дел такого, оставление чего было бы неверием /куфром/, кроме молитвы. Тот, кто оставил ее, является неверным,[27] и Аллах сделал дозволенным его убийство.[28]

[27] Среди ученых «ахлю ас-Сунна» нет разногласия в том, что оставление молитвы является неверием. Однако существует разногласие в том с давних пор, является ли это большим неверием, которое выводит человека из Ислама, или малым неверием, которое не выводит человека из Ислама. И это касается такого человека, который оставляет молитву из-за лени или халатного отношения к ней.
Что же касается того, кто оставляет молитву, не признавая, что молитва является для него обязательной /джухудан/, то ученые единогласны в том, что это является большим неверием.
Ибн аль-Къайим, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Нет разногласия среди мусульман в том, что оставление обязательной молитвы является одним из самых больших грехов; и в том, что этот грех хуже убийства, воровства, прелюбодеяния и распивания спиртных напитков. Оставляющий молитву подвергает себя наказанию Аллаха и Его гневу, и унижению как на этом, так и на том свете». См. “Ас-саляту уа хукму тарикиха”, стр.16.
Но даже по мнению тех ученых, кто считает оставление молитвы из-за лени и халатности большим неверием, это не значит, что каждый, кто не совершает обязательную молитву, является неверным /кафир/, вышедшим из Ислама.
Имам ад-Дарими, приведя в своем сборнике хадис: «Грань между рабом и ширком или куфром - оставление намаза!», сказал: “Если раб Аллаха оставит намаз без причины, то обязательно говорить, что это куфр, но не называя его неверным!” См. «Муснад ад-Дарими» 2/766.
Шейх Салих Али Шейх, который считает, что оставление намаза по лени выводит человека из религии, сказал: “Не выносится постановление о выходе из религии в отношении того, кто оставил молитву только из-за того, что он оставил ее. Однако говорится обобщенно, что тот, кто оставил молитву является неверным. А что касается конкретного лица, то для обвинения его в неверии и применении в отношении него всех положений неверных, необходимо, чтобы это было постановлением судьи, который отводит от него все сомнения и требует от него покаяния”. См. “Шарху Арба’ина-Ннауауи” 21.
То, что судья побуждает оставившего молитву мусульманина совершать ее, указывает на то, что такой человек не является неверным, если он не отрицает ее обязанности, ибо неверного не призывают к молитве, а призывают к Исламу. Имам ат-Тахауи об это сказал: “Указанием на то, что оставивший молитву не является неверным, является то, что мы не повелеваем неверному молиться, и если бы оставивший молитву стал неверным, то мы повелели бы ему принять Ислам, и если он примет Ислам, то затем мы велим ему молиться. Однако мы этого не делаем и велим ему молитву, ибо он итак из числа мусульман”. См. “Мушкилюль-асар” 4/228.
Шейх Ибн ’Усаймин говорил: «Испрашивать что-либо у покойных является многобожием (ширк), однако запрещено называть конкретное лицо, совершающее подобные действия, многобожником /мушрик/ до тех пор, пока не станет известно, что до него дошел довод». См. “Аль-къауль аль-муфид ’аля Китаб ат-таухид”, 51-52.
Если не обвиняют в неверии, пока не предоставят довод тому, кто совершает большой ширк, то как можно обвинить в неверии того, кто не совершает намаз, без предоставления ему довода?!
[28] Нет разногласий среди ученых в том, что человек, отказывающийся совершать молитву даже под угрозой смертной казни, является неверным. Его убивают за вероотступничество. См. шейх Аль-Альбани “Сильсиля аль-ахадис ас-сахиха”, 1/177.
Однако наказание за вероотступничество, как и за все остальные преступления, имеет право приводить в исполнение лишь правитель мусульман, а не каждый, кому это вздумается. Особенно это касается тех, кто проживает в странах неверия. Имам Ибн Муфлих, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Запрещено совершать наказание /хадд/ кому-либо, кроме правителя или его заместителя /наиба/». См. «Аль-Фуру’» 6/53.
Имам Ибн Рушд, да смилуется над ним Аллах, также сказал: «Что касается выполнения наказания за употребления вина, то все единогласны в том, что это устанавливает правитель, так же как и остальные наказания». См. “Бидаятуль-муджтахид” , 2/233.

- И лучшие люди в этой общине после ее пророка (мир ему и благословение Аллаха) – это Абу Бакр ас-Сыддикъ, затем ’Умар бну аль-Хаттаб, потом ‘Усман бну ‘Аффан. Мы отводим этим троим первые места так же, как это делали сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и не разногласим в этом.
- Затем после этих троих – участники собрания /асхабу аш-шура/, их пятеро: ’Али бну Аби Талиб, Тальха, аз-Зубайр, ‘Абдуррахман бну ‘Ауф, Са‘д. Все они были достойны быть правителями, и все они имамы. И в этом мы обращаемся к хадису Ибн ‘Умара : «Мы перечисляли (по степени достоинства) при посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и других сподвижниках – Абу Бакра, потом ’Умара, потом ’Усмана, а затем замолкали».
- Затем после участников собрания /асхабу аш-шура/- следуют участники битвы Бадр из числа мухаджиров (сподвижников, которые переселились из Мекки в Медину), затем участники Бадра из числа ансаров (сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), жители Медины), а затем остальные сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) по степени их переселения /хиджры/ и первенства (в принятии Ислама).
- Затем лучшими людьми после упомянутых являются остальные сподвижники[41] посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), поколение, в которое он был послан. И тот, кто был вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха) год, или месяц, или день, или даже час, или просто видел его, тот является из его сподвижников. И его степень зависит от того, сколько времени он был вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), как рано он принял Ислам, как много слышал от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и как долго видел его.
И самый низкий по степени из сподвижников лучше, чем поколение, которое не видело посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), даже если они встретят Аллаха со всеми своими (праведными) делами.[29]


[29] Сподвижником (сахаб) считается каждый, кто сопровождал посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), будь то год, месяц, день, час или же просто видел его, уверовал в него и умер, будучи мусульманином. Об этом говорили имамы Малик, Ахмад, Ибн Мадини, аль-Бухари, Ибн Таймия и др. См. “Табакъатуль-ханабиля” 1/241, “аль-Ба’ис аль-хасис” 185, “Маджму’уль-фатауа” 20/298.
Пришло огромное количество текстов Корана и Сунны, указывающих на достоинство сподвижников. Всевышний Аллах сказал: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние» (Ат-Тауба 9: 100).
Всевышний Аллах также сказал: «Те, которые уверовали, совершили переселение и сражались на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище и оказали им помощь, являются истинно верующими. Им уготовано прощение и щедрый удел» (Аль-Анфаль 8: 74)
Всевышний Аллах также сказал: «Однако Посланник и те, которые уверовали вместе с ним, сражались своим имуществом и своими душами. Им уготованы блага. Именно они являются преуспевшими» (Ат-Тауба 9: 88).
Всевышний Аллах также сказал: «Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом в Худайбии. Он знал, что у них в сердцах, и ниспослал им покой и вознаградил их близкой победой» (Аль-Фатх 48: 18).
Что касается Сунны, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучшие люди – мое поколение, затем (поколение), следующее за ним, затем следующее за ним». аль-Бухари, 6429; Муслим, 2533.

- Тот, кто был сподвижником пророка (мир ему и благословение Аллаха), видел его и слышал, и тот, кто видел его своими глазами, будь то даже один час, и уверовал в него, лучше, чем последователи (таби’ун),[30] даже если последние и совершили все праведные дела, которые только могут быть.[31]

[30] Таби’ий – это тот, кто встретил кого-либо из сподвижников, будучи мусульманином и умер на Исламе.
[31] Является запретным плохо отзываться о ком-либо из сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха), как сказано об этом в хадисе: «На том, кто поносит моих сподвижников, проклятие Аллаха, ангелов и всех людей». См. “Сахих аль-Джами’ ас-Сагир”, 6285. Хадис достоверный.
'Абдуллах ибн Мубарак, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Надеюсь, что обладатель двух качеств будет спасен, а это – правдивость и любовь к сподвижникам Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)». аль-Аджурри в “Аш-Шари’а ”, 1224.
Имам Малик, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Предшественники /саляфы/ учили своих детей любви к Абу Бакру и ’Умару так же, как учили их Корану». аль-Лялякаи в “Усуль аль-и’тикад ”, 2325.
 

Shishani

moderator
Staff member
- Из основ Сунны послушание и подчинение предводителям и правителю верующих, будь он благочестивым или нечестивцем.[32] И тот, кому перешла власть и вокруг которого собрались люди и довольны им, и тот, кто захватил власть над людьми мечом и стал таким образом правителем, называется повелителем правоверных /амир аль-муминин/.

[32] Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью из вас» (Ан-Ниса 4: 59).
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Народом Израилевым правили пророки. И каждый раз как умирал один пророк, его заменял другой. А после меня не будет пророков, но будут правители, и их будет много». (Сподвижники) спросили: “И что ты нам прикажешь?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Исполняйте присягу, данную им, считайтесь с теми правами, которые дал им Аллах, а Аллах Сам спросит их за то, что было под их властью». аль-Бухари, 3455.
Имам аль-Барбахари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если ты увидишь человека, поносящего своего правителя, знай, что он из тех, кто следует своим страстям (т.е. приверженец нововведений /мубтади’/). А если увидишь человека, который просит (у Аллаха добра) для своего правителя, то знай, что он следует за Сунной, ин шаа Аллах». См. “Шарх ас-Сунна” 76.
Запрет порочить правителей мусульман или же побуждение обращаться за них с мольбой, не означает, что надо их восхвалять. Это не одно и тоже. Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Если бы у меня была мольба, которая обязательно примется, то я обратился бы с ней за правителя”. Его спросили: “Как это о Абу ‘Али?!” Он ответил: “Если я применю ее лишь к себе, то этого будет недостаточно, а если я применю ее к правителю, то это будет благо для всех. Ведь если правитель праведный, то будут праведными и народы и города!” См. «аль-Хилия» 8/91 и «Табакат аль-ханабиля» 2/36.
Что же касается того, кто является правителем мусульман в исламе, то это только тот, кто обладает властью, которой он управляет страной и народом!
Когда имама Ахмада спросили о значении хадиса: «Тот, кто умер, не имея имама (правителя), умер смертью джахилии», он сказал: “Известно ли вам, кто такой правитель?! Это тот, вокруг которого собрались все мусульмане и говорят, что он правитель”. См. “аль-Ахкам” Абу Я’ля 1/23.
Шейхуль-ислам Ибн Таймии сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел подчиняться реально существующим, известным правителям, у которых есть власть, которой они управляют людьми. И нет подчинения несуществующему правителю, который в своей основе не имеет ни власти, ни силы! См. "Минхаджу-Ссунна" 1/115.

- А военный поход ведется под руководством правителей,[33] будь (правитель) благочестивым или нечестивцем

[33] Имам аль-Къуртуби сказал: “Военный отряд не должен выходить (в поход), кроме как с разрешения правителя мусульман!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 5/275.
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Джихад – это дело, поручаемое правителю и его решению, а подчиненные обязаны ему повиноваться в том, что он решит”. См. «Маджму’ аль-муалифат» китаб аль-фикъх, раздел 2 стр. 360.
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «В эти дни появились люди, которые выносят фетвы об обязательности джихада, и они говорят, что у джихада нет таких условий как правитель и знамя. Что вы скажите об этом?» Шейх ответил: «Это мнение хариджитов! Что же касается приверженцев Сунны, то они говорят: «Необходимы знамя и правитель!» Это есть манхадж мусульман со времен пророка . А призывы к тому, что не нужны ни знамя, ни правитель, и каждый делает, что хочет и следует своим страстям, это мнение хариджитов!» См. «аль-Джихад уа дауабитух аш-шар’ия» 45.
Шейху Салих аль-Фаузану был задан вопрос: «Разрешается ли выходить на джихад без разрешения правителя, если родители не против?» На что шейх ответил: «Джихад с кем? И кто тот правитель, под знаменем которого ты хочешь делать джихад? У страны (в которой ты живешь) есть договора (с другими странами), поэтому ты должен взять разрешение выехать в ту страну (где идет джихад) у правителя. Эти вопросы имеют основы. В этих вопросах нет места анархии. Поэтому если тебе позволят правитель, родители, и у тебя есть сила, то проблем нет». Сл. Шарх “Булюг аль-Марам”, Книга Джихада.

- и не оставляются (военные походы).[34]

[34] такова основа, что джихад необходимо вести с неверными либо пока они не примут Ислам, либо пока они не станут выплачивать джизью (налог).
Также из цели джихада - это защищать Ислам изнутри и помогать слабым мусульманам.
И слова имама Ахмада как раз об этом, что неследует прекращать совершать военные походы. Однако необходимо отметить, что для это необходимы условия, а в частности наличие силы и мощи у мусульман и учитывание вопроса пользы и вреда!
Имам Абу Ханифа говорил: “Не следует прекращать враждебные действия с многобожниками, если мусульмане имеют силу над ними. А если у мусульман нет силы над ними, то нет проблем в том, чтобы прекратить вражду”. См. “Шарх ас-Сияр аль-кабир” 1689.
Хафиз ас-Суюты сказал: “И джихаду-тталяб (наступательный джихад) необходимо делать минимум раз в год и если это делать больше, чем один раз, то это хорошо. И не дозволено оставлять его, кроме как при крайней необходимости, как например слабость мусульман или же многочисленность и сила врагов”. См. «аль-Ашбаху уан-назаир» 1/413.
Имам Ибн ан-Нухас сказал: “Джихад необходимо делать минимум один раз в год, и совершение его больше чем раз в год, является лучше без разногласий. И нельзя допускать, чтобы прошел год без совершения гъазуа (военного похода), кроме как при необходимости, как слабость мусульман, многочисленность врагов, страх перед тем, что их истребят, если они нападут первыми, или же такая причина, как недостаток продовольствия и корма для верховых животных”. См. “Машари’ аль-ашуакъ” 1/96.
Шейх Мухаммад ибн Салих аль-’Усаймин говорил: «Джихад является обязательным для каждого мусульманина /фард аль-’айн/ только в четырех случаях:
1) При встрече с врагом на поле боя.
Всевышний Аллах сказал:
«О те, которые уверовали! Когда вы встретитесь с неверными на поле битвы, то не поворачивайтесь к ним спиной. Те, которые в такой день повернутся спиной к неверным, кроме тех, кто разворачивается для боя или для присоединения с отрядом, навлекут на себя гнев Аллаха. Их пристанищем будет Ад. Как же скверно это место прибытия!» (Аль-Анфаль 8: 15-16).
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) назвал бегство с поля боя одним из больших грехов, и даже назвал это смертельным грехом. Однако Всевышний Аллах облегчил Своим рабам, и позволил мусульманам покидать поле боя в том случае, если численность вражеского войска превосходит количество мусульман более чем в два раза.
Как сказал Всевышний Аллах:
«Теперь Аллах облегчил вам, ибо Ему известно, что вы слабы. Если среди вас будет сто терпеливых, то они одолеют две сотни; если же их среди вас будет тысяча, то с дозволения Аллаха они одолеют две тысячи. Воистину, Аллах – с терпеливыми» (Аль-Анфаль 8: 66).
Поэтому ученые говорят: «Является дозволенным покидать поле боя в том случае, если численность вражеского войска превосходит количество мусульман более чем в два раза».
2) Если этого потребует правитель, т.е. если правитель прикажет выходить на войну и воевать, то мусульманин обязан повиноваться ему в этом.
Как сказал Всевышний Аллах:
«О те, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы тяжело припадаете к земле? Неужели вы довольствуетесь мирской жизнью больше, чем Последней жизнью? Но преходящее удовольствие мирской жизни по сравнению с Последней жизнью ничтожно» (Ат-Тауба 9: 38).
3) Если на исламское государство нападут враги, то джихад становится обязательным для каждого, т.к. это будет уже оборонительным джихадом /джихад ад-дифа’/. Ведь если враг захватит страну, то это значит, что над жителями этой страны нависла опасность гибели. Особенно в наше время, если враг захватит страну, то он перекроет жителям электричество, воду, газ и т.п. Т.е. жители этой страны погибнут. Поэтому оборона является обязательной. И это является обязанностью только в том случае, если они могут обороняться.
4) Если есть необходимость участия конкретного лица, то этот человек обязан выходить на джихад (как, например, какой-то специалист в том или ином деле, и без него невозможно вести джихад).
В этих четырех случаях, как сказали ученые, джихад является обязательным. В любой другой ситуации джихад является /фард аль-кифайя/, т.е. если его ведут часть мусульман, то с других эта обязанность уже снимается. Доводом этому является огромное количество аятов в Коране. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил нам о том, что «джихад – вершина Ислама»
Ахмад, 5/245. Хадис достоверный.
Т.е. муджахиды всегда будут иметь верх над врагами, поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сравнил джихад с горбом верблюда, т.к. это самая высокая его часть.
Примечание:
Не каждый, кто называет себя «муджахидом» или которого люди считают таковым, действительно им является. Однако истинный муджахид – это тот, кто борется со своими страстями, чтобы подчиниться Всевышнему Аллаху, и кто сражается только ради того, чтобы слово Аллаха было превыше всего, и только таким образом, как это узаконил Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Именно о таких муджахидах и говорит шейх Ибн ’Усаймин.
Шейх Ибн ‘Усаймин продолжил: «Джихад (в своей основе) является /фард аль-кифайя/, т.е. если его делает часть мусульман, с других эта обязанность снимается. Если же не хватает тех, кто ведет джихад, то он становится обязательным и для других.
Однако знайте, что любая обязанность в Исламе связана с возможностью выполнения этой обязанности. Доводом этому являются тексты из Корана и Сунны. Как сказал Всевышний Аллах:
«Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее» (Аль-Бакара 2: 286).
Всевышний Аллах также сказал: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (Ат-Тагабун 64: 16)
Всевышний Аллах также сказал: «Ведите джихад на пути Аллаха надлежащим образом. Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (Аль-Хаджж 22: 78).
Т.е. даже если вам приказано делать джихад, в нем не должно быть затруднения. Если у вас есть возможность, то это будет легко. А если вы не можете, то это является затруднением /харадж/, и с вас снимается эта обязанность. Поэтому должна быть сила и мощь. И это что касается доводов из Корана.
Что же касается Сунны, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Из того, что я вам повелел, делайте то, что вам под силу». аль-Бухари, 7288; Муслим, 1337. И этот хадис охватывает все виды поклонения, будь то джихад или что-то иное.
А что касается фактов, то пророк (мир ему и благословение Аллаха), будучи в Мекке, призывал людей к единобожию в течение тринадцати лет, и ему не было приказано вести джихад, несмотря на тяжесть тех мук, которые испытывал он и те, кто последовал за ним. Хоть и обязанностей в то время было мало, и большинство столпов было вменено в обязанность мусульманам только в Медине. Однако! Было ли приказано делать джихад? Ответ: нет! Почему? Потому что у них не было силы. Они боялись за себя. И поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) вышел из Мекки со страхом, опасаясь за себя. И Всевышний Аллах не обязывал мусульман войной до тех пор, пока у них не появилось государство и сила. Как сказал Всевышний Аллах:

«Дозволено тем, против кого сражаются, сражаться, потому что с ними поступили несправедливо. Воистину, Аллах способен помочь им» (Аль-Хаджж 22: 39). (Конец цитаты Ибн ‘Усаймина). Сл. Шарх “Булюгъ аль-Марам” (Китабуль-Джихад), 1 кассета.

- И распределение трофеев, и приведение в исполнение наказаний, все это делается с повеления правителей мусульман. И никто не должен их поносить или пытаться их свергнуть.[35]

[35] Анас рассказывал, что взрослые сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещали поносить правителей мусульман, и он (Анас) говорил: “Не поносите ваших правителей и не обманывайте их, и не проявляете к ним ненависти. Бойтесь Аллаха и терпите!” аль-Байхакъи в “аш-Шу’аб” 6/96. Шейх аль-Альбани назвал иснад хорошим.
Передается, что ‘Абдуллах ибн ‘Укайма, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Никогда никому не буду помогать в убийстве после смерти ’Усмана». У него спросили: «А ты помогал в убийстве ’Усмана?!» На что он ответил: «Я считаю, что разговор о его недостатках был помощью в его убийстве» Ибн Са’д, 6/115.
Имам Ибн Хаджар, да смилуется над ним Аллах, перечисляя течения хавариджей сказал: «Аль-Къа’адия – это те, кто приукрашает выход против правителей, но сами не выходят (с войной)». См. “Хади ас-сари”, 483.
Имам Абу Дауд, да смилуется над ним Аллах, передает, что ’Абдуллах ибн Мухаммад, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Самые отвратительные хавариджи – отсиживающиеся хавариджи /аль-къа’адия/» Абу Дауд “Маса’иль Ахмад”, 281.
Т.е. те, кто поносит правителей и говорит об их недостатках за их спиной, даже если действительно в них есть эти недостатки.
Передается от Абу Умама аль-Бахили, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Слушайте и подчиняйтесь (правителям), в благополучии и трудностях, нравится вам это или не нравится, даже если они отдают предпочтение другим в том, что вам принадлежит по праву. И не претендуйте на то, что не в ваших полномочиях, даже если вы считаете себя более достойными». аль-Аджурри в “Аш-Шари’а”, 72. Хадис достоверный.

- И является дозволенным выплачивать им (т.е. правителям) обязательную милостыню /закат/, и (этот закат) является действительным. И тот, кто отдает ему закат, то его закат является действительным, независимо от того, является ли этот правитель благочестивым или нечестивцем.[36]

[36] И это касается всех видов поклонения, а не только закята. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Имамы молятся с вами. Если они делают правильно, то вознаграждение и вам и им, а если они поступают неправильно, то вам вознаграждение, а им грех». аль-Бухари, 694.
Имам Ибн Абиль-’Изз аль-Ханафи, да смилуется над ним Аллах, говорит по поводу этого хадиса: «Это прямой текст, указывающий на то, что если имам поступает неправильно, то это против него, но не против тех, кто следует за ним». См. «Шарх Ат-Тахавия», 374.

- И пятничная молитва за ним (правителем) или за его наместником /наиб/ дозволена, является полной и состоит из двух рака’атов. Тот, кто восстанавливает их, является приверженцем нововведений,[37] оставившим то, что пришло от саляфов, и противоречит Сунне. И нет ему никакого вознаграждения за пятничную молитву, если он не считает, что обязан молиться за правителями, какими бы они не были, благочестивыми или порочными. И Сунной является молиться с ними два рака’ата и иметь убеждение, что совершенная молитва является полной. И не должно быть в твоем сердце никакого сомнения относительно этого.[38]

[37] Речь идет о том человеке, который возмещает молитву, совершенную за правителем мусульман, по причине его нечестия и т.п.
[38] Шейх аль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, говорит: «Если молящийся знает о том, что имам является приверженцем нововведений, призывающим к нововведениям /бид’а/, или явным нечестивцем /фасикъом/, и этот имам является постоянным имамом мечети /имам ратиб/, и нет возможности поставить другого имама на пятничные /джум’а/ или праздничные молитвы, или это имам на ’Арафате и тому подобное, то мусульмане должны молиться за этим имамом, и это является мнением первых /саляф/ и последних /халяф/ поколений». См. “Маджму’ аль-фатауа”, 23/352-353.
Имам Ибн Къуддама, да смилуется над ним Аллах, говорит: «Если мусульманин будет молиться за тем, в чьем Исламе есть сомнения, его молитва является действительной». См. “Аль-Мугни”, 2/190.

- И тот, кто вышел против правителя из правителей мусульман, вокруг которого собрались люди и признают за ним власть, каким бы образом это ни произошло – будь то путем довольства людей или же силой – то этим он (т.е. тот, кто вышел против правителя мусульман) разбивает единство мусульман. И такой человек (своими действиями) противоречит хадисам посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и если этот хариджит умирает на этом, то умирает смертью джахилии.[39]

[39] Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, указывает на хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если кто-то из вас увидит со стороны правителя то, что ему не нравится, пусть терпит. Ведь поистине, тот, кто хоть на пядь отойдет от джама‘а, умрет смертью джахилии». аль-Бухари, 7054; Муслим, 1849.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) известил о том, что если бунтовщики, которые вышли из подчинения правителя и джама’ата мусульман умрут в таком положении, то умрут смертью джихилии. Причина этого в том, что у живших во времена джахилии не было правителя, по причине чего каждое племя нападало на другое». См. «Маджму’ аль-Фатауа» 23/487.

- И ни для кого не является дозволенным война с правителем мусульман или выход против него. И тот, кто делает это, является приверженцем нововведений и противоречит Сунне и пути (праведных предшественников).[40]

[40] Выход против правителей мусульман является религией хариджитов. Имам аш-Шахристани сказал: «Любой, кто выступил против законного правителя мусульман, вокруг которого собрались мусульмане, является хариджитом. И нет разницы в том, выступали ли они против праведных халифов или праведных людей после них, а так же против иных руководителей мусульман, в любое время». См. «аль-Миляль уа ан-Нихаль» стр. 105.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Слушайся и повинуйся правителю, даже если он будет бить тебя по спине и забирать твое имущество!» Муслим 1847.
Имам Аль-Аджурри, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Тот, кого Аллах оберег от пути хауариджей и их идеологий, и тот, кто терпит несправедливость правителей и их произвол, тот на прямом пути ин ша-Аллах. И тот, кто просит у Аллаха избавить его и всех мусульман от зла правителей, и просит Аллаха сделать правителя праведным, тот на прямом пути ин ша-Аллах. И тот, кто делает с ним хадж и джихад против врагов мусульман, и совершает с ними пятничные и праздничные молитвы, и если они приказывают что-то, то выполняет по мере своих возможностей, а если это ему не под силу, то оправдывается перед ними, тот на прямом пути ин ша-Аллах. И тот, кому правители, приказывая запретное, не подчиняется им (в запретном), а когда начинаются смуты, запирается дома, держит язык за зубами, не пускает в ход свои руки, и не участвует в смуте, тот на прямом пути ин ша-Аллах». аль-Аджурри в “Аш-Шариа”, 1/157.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя сказал: «Выходить против правителей мусульман из-за совершаемых ими грехов неправильно. Несмотря на то, что человека совершившего такие большие грехи как прелюбодеяние или подобное этому, требуется убить, то восставать против правителя совершающего подобные же грехи нельзя. Так как смута, которая возникнет по причине выхода против правителя, намного превосходит смуту, которая возникает по причине грехов правителя». См. «Маджму’ аль-фатауа» 22/61.
Также шейхуль-Ислам говорил: “Группа, выступающая против правителя должна знать, что в их выходе может быть больше вреда, чем тот, который они хотят устранить!” См. “Минхаджу-Ссунна” 3/391.
Шейх Ибн Баз сказал: «Нет проблем в том, чтобы выступить против правителя, ставшего неверным, если есть для этого возможность. Однако если нет возможности, то нельзя выходить против него, или же если этот выход повлечет больший вред, то недозволенно выходить, ради общего блага, и на это указывает шариатское правило: «Недозволенно избавляться от зла, которое повлечет еще большее зло!» Наоборот, обязательно избавляться от зла тем, что избавляет или облегчает его. А что касается удаление зла, которое повлечет еще большее зло, то это запрещено иджма'ом мусульман!» Он также сказал: «Если после этого последует большее зло, нарушение безопасности, притеснение людей или неправомерное убийство и тому подобные великие нечестия, то это недозволенно!» См. «аль-Фатауа Ибн Баз» 8/203.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Если мы в состоянии свергнуть его, то мы выходим, а если же мы не в состоянии этого сделать - то нет, потому что все обязанности (уаджибат) шариата обуславливаются наличием возможности (къудра). Далее, если мы выступим, то это может повлечь еще больший вред, чем тот который был при этом правителе. И если мы выступим против него, а он окажется сильнее нас, то после этого мы окажемся в еще более униженном положении, а он станет еще больше упорствовать в своем неверии и тирании. Эти вопросы нуждаются в разуме, который будет руководствоваться шариатом. И в подобных вопросах мы должны отстраняться от своих чувств. Нам нужны чувства для того, чтобы они воодушевляли нас, но мы нуждаемся в разуме и шариате для того, чтобы мы не последовали за чувствами, которые ведут к погибели!” См. “Бабуль-мафтух” 3/126.
Шейх Ибн ‘Усаймин, да смилуется над ним Аллах, отвечая на вопросы об основах «ахлю ас-Сунна» сказал: «Одной из основ, которая отличает приверженцев нововведений от ахлю ас-Сунна, - выход против правителя мусульман. Ахлю ас-Сунна говорят: “Мы должны подчиняться правителям, какие бы смертные грехи или нечестие они не совершали, до тех пор, пока они не совершат явного неверия /куфр бауах/”. Т.к. пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил нам выступать против правителя, кроме как при наличии соответствующих условий. Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если только вы увидите явное неверие /куфр бауах/ (со стороны правителя), на которое у вас есть довод от Аллаха». аль-Бухари, 7056; Муслим, 1709.
1 условие:
«Если только вы увидите… », т.е. своими глазами или узнаете об этом истинным знанием.
2 условие:
Чтобы его грех являлся “неверием” /куфр/, а не нечестием /фискъ/. Если он прелюбодействует, ворует, убивает, все это не выводит его из Ислама, однако он является одним из нечестивцев, и запрещено кому-либо выходить против него.
3 условие:
Чтобы его неверие /куфр/ был “явным” /куфр бауах/, т.е. не было в нем истолковывания /та‘уиль/. Если же в его действиях допускается истолковывание, то его нельзя обвинять в неверии и выходить против него.
4 условие:
«На которое у вас есть довод от Аллаха», т.е. чтобы его куфр не был из тех видов, которые являются куфром на основе аналогии /къияс/ и т.п. Т.е. чтобы это был действительно куфр, и должен быть явный довод от Аллаха, т.е. из Корана или Сунны.
Это четыре условия. Есть еще и пятое условие, извлекаемое их других текстов (Корана и Сунны). А это то, что у нас должна быть сила для того, чтобы свергнуть этого неверного правителя, который совершает явный куфр. Если же у нас не будет силы, то за войной против него последует больше зла, чем до того, как мы выступили против него. В такой ситуации (т.е. если у нас нет достаточной силы) мы должны исправлять наше положение другими путями по мере наших возможностей»
. См. “Ликъа аль-баб аль-мафтух”, 108.
Также шейх Ибн ‘Усаймин указал мусульманам на то, как им вести себя, если они проживают в таком государстве, главой которого является неверный, сказав: «Если мусульманин живет в стране куфра, а в стране куфра нет имама, т.к. правитель - кафир не может быть имамом для мусульман, однако (мусульманин) обязан подчиняться законам (этого государства), за исключением того, что является грехом. Т.к. он (т.е. мусульманин, живущий в этом государстве) находится под управлением. Поэтому он обязан подчиняться законам страны, в которой он живет, даже если это страна куфра, за исключением тех законов, которые противоречат законам Ислама». Шарх “Аль-Арба‘ин ”, 6 кассета, сторона Б, 17 минута.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил об этом не по той причине, что он желал угодить неверным, как это полагают невежды, однако он говорил это для того, чтобы мусульмане не совершали таких поступков, которые привели бы к притеснению и унижению их самих и других невинных мусульман, как мы часто видим подобное в наши дни. Посланник Аллаха говорил: «Не следует верующему унижать себя!» Его спросили: “А как же он может унизить себя?!” Он ответил: «Взваливать на себя такие трудности, которые он не вынесет». ат-Тирмизи 2254, Ибн Маджах 4016. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 613.

- И сражение с ворами и хариджитами является дозволенным, если они нападут на человека, посягая на его жизнь или имущество. И он (т.е. тот, на кого напали) может сражаться за свою жизнь и свое имущество, защищая их всеми доступными ему способами. А если они (т.е. воры или хауариджи) его оставили, то не следует гнаться за ними и преследовать их. Это может делать только имам или правитель мусульман. Тот, на кого напали, имеет право защищать себя (только) в том месте, где произошло нападение. И он должен постараться никого не убить. А если все-таки напавший умрет от рук того, на кого он напал, и тот защищал свою жизнь и свое имущество в сражении, то пусть Аллах унизить этого убитого. Если же в такой ситуации будет убит защищающийся, то есть когда он сражается за себя и за свое имущество, то надеюсь, что он умер мучеником на пути Аллаха /шахид/. И как пришло в хадисах и во всех сообщениях об этом: поистине, приказано сражаться с ними, однако не приказано убивать их или преследовать их. И не следует добивать его (т.е. вора или хауариджа), если он упал или ранен, и если защищавшийся взял его в плен, то нельзя его убивать или самому подвергать установленному для него по шариату наказанию, однако дело его предоставляется на рассмотрение правителя, и он уже решает, как с ним поступить.
- И мы не свидетельствуем ни для кого из мусульман, судя по его делам, в Раю он или в Аду.[41] Мы надеемся, что праведник попадет в Рай, и в то же время боимся за него; и мы опасаемся за грешного мусульманина, но надеемся, что Аллах проявит ему милость.


[41] Вероубеждение ахлю-Сунна уаль-джама’а состоит в том, что они не свидетельствуют ни о ком из умерших, что он из числа обитателей Рая или Ада, кроме тех, о ком поведали нам Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). И в этом вопросе среди праведных предшественников (ас-саляфу-ссалих) не было разногласий.
Свидетельствовать Раем можно только за пророков и сподвижников нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха), которым еще при жизни был обещан Рай. И свидетельствовать Адом можно только за тех, о ком сообщили Аллах и Его пророк (мир ему и благословение Аллаха), что они в Огне, как фараон, Хаман, ‘Умар ибн аль-Хай, Абу Талиб, Абу Ляхаб, его жена и прочие, о которых сказано что они обитатели Ада.
То, куда попадет человек после смерти, относится к сокровенным вещам, о которых дозволено говорить только при наличии откровения от Аллаха. А что касается того, кто говорит о сокровенных вещах, не опираясь на текст Корана или Сунны, тот совершает великий грех и возводит ложь на Аллаха, поскольку только Он ведает о сокровенном!

- И тот, кто встретит Аллаха с грехами, за которые для него становится обязательным Огонь, кающимся и не упорствующим в своих грехах, то поистине, Всевышний Аллах простит ему. Аллах принимает покаяние от Своих рабов и прощает грехи.[42]

[42] Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто принимает покаяния Своих рабов, прощает злодеяния и знает то, что вы совершаете» (аш-Шура 42: 25).
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Всевышний сказал: “О сын Адама, поистине, Я буду прощать тебя, не обращая внимания на то, какие грехи ты совершил, до тех пор, пока ты не перестанешь взывать ко Мне и надеяться на Меня! О сын Адама, если совершишь ты столько грехов, что достигнут они туч небесных, а потом попросишь у Меня прощения, то Я прощу тебя! О сын Адама, поистине, если предстанешь ты предо Мной с таким количеством грехов, что заполнят они собой всю землю, но встретишь Меня, не поклоняясь наряду со Мной ничему иному, Я обязательно дарую тебе прощение, которое покроет собой все эти грехи!”» ат-Тирмизи 3540, ад-Дарими 2/322, Абу Ну'айм 2/231. Хадис достоверный.

- И тот, кто встретит Его, будучи наказанным, за свой грех в этой жизни, то это является искуплением для него. Как это пришло в хадисе посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).[43]

[43] Передается со слов ‘Убады ибн Самита, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «…и тот из вас, кто совершит что-либо из этого (т.е. грехов, за которые установлено наказание на этом свете, как например, прелюбодеяние, воровство и т.п.) и будет наказан на этом свете, то это будет для него искуплением. А кто совершит что-нибудь из этого, и Всевышний скроет его грех, то его дело будет представлено Аллаху, если Он захочет, то простит, а если захочет, то накажет» аль-Бухари 3892.

- А тот, кто встретит Его грешником и не покаявшимся в своих грехах, за которые полагается наказание, то дело его на усмотрении Аллаха, если пожелает, накажет его, а если пожелает, простит ему.[44]

[44] Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает» (Ан-Ниса 4: 116).

- Тот же, кто встретит Его неверным, то Он накажет его и не простит ему никогда.[45]

[45] Как сказал Всевышний Аллах: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Ад, и у злотворящих не будет помощников» (Аль-Маида 5: 72)

- И забивание камнями для того, кто состоял в браке и совершил прелюбодеяние, является заслуженным, если он признался в этом или было доказано, что он это совершил. И побивал камнями (за прелюбодеяние) посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и побивали камнями праведные халифы.
- И тот, кто порочит кого-либо из сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) или ненавидит их за что-то и говорит об их недостатках, является приверженцем нововведений до тех пор, пока не станет просить для всех них милости Аллаха, и не будет в его сердце неприязни к ним.[46]


[46] Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «На том, кто поносит моих сподвижников, проклятие Аллаха, ангелов и всех людей!» См. “Сильсиля аль-ахадис ас-сахиха”, 2340 со слов Ибну ‘Аббаса. Хадис достоверный.
Из тех, кто в наше время известен тем, что поносит сподвижников, - шииты-рафидиты (официальная религия в Иране).
Имам аш-Шафи’и о рафидитах говорил: “Я некогда не видел среди людей еретиков более лживых, чем шииты - рафидиты”. См. “Минхаджу-Ссунна” 1/39.
Имам Абу ‘Убайд говорил: «Я жил и встречался с разными людьми, и даже с философами. Однако я никогда не видел народа грязнее, сквернее, слабее доводом и дурнее, чем рафидиты». См. “Аш-шарх уа аль-ибана” 163.

- И лицемерие /нифакъ/ является неверием /куфр/, а это – не веровать в Аллаха и поклоняться другому, и внешне выявлять Ислам, подобно лицемерам, которые были во время пророка (мир ему и благословение Аллаха). И слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «И тот, в ком соберутся три (признака), является лицемером» служат устрашением и угрозой. Мы передаем их так, как это пришло, и не истолковываем их.[47]

[47] Всевышний Аллах сказал: «Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня, и ты не найдешь для них помощника » (Ан-Ниса 4: 145).
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Истинным лицемером является тот, кому присущи четыре качества, а отличающийся одним из них будет отмечен одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него. Этими качествами отличается тот, кто предает, когда ему доверяют; лжет, когда рассказывает о чем-либо; поступает вероломно, когда заключает договор, и преступает границы дозволенного, когда враждует с кем-либо» аль-Бухари 34, Муслим 57.
В этих хадисах речь идет о лицемерии, проявляющемся в делах, а не в сердце. Имам ат-Тирмизи говорил: “Обладающие знанием говорят, что в хадисе речь идет о лицемерии, проявляющемся в делах. А что касается лицемерия в сердце, то о таком было известно только во времена пророка (на основании откровении от Аллаха)”. См. “Джами’уль-усуль” 11/569.
Имам ан-Науауи сказал: “Проявление этих качеств может встречаться и у праведных мусульман. Ученые единогласны в том, что тот, кто является правдивым в сердце и на языке, но совершает что-либо из этих качеств, то о нем не говорят, что он впал в неверие или что он лицемер, который вечно пребудет в Огне. И поистине, все эти качества проявились в братьях пророка Юсуфа!” См. “Шарх Сахих Муслим” 1/235.
Лицемерие бывает двух видов: большое и малое. Большое лицемерие – это лицемерие в сердце, когда человек проявляет веру, оставаясь неверным, и о таком виде лицемерия мог знать только пророк , ибо о положении сердец знает только Аллах, который ниспосылал откровения лишь Своим пророкам. Малое лицемерие – это лицемерие, указанное в хадисе. Это лицемерие являющееся большим грехом, но не делающее человека неверным. Поэтому мусульманину, в ком проявляются подобные качества, следует сказать, что это проявление лицемерия, а не говорить: «Ты лицемер!», так как он из-за слабой веры мог еще не полностью избавиться от этих скверных качеств.

- И таким же образом слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Не становитесь после меня неверными и заблудшими, которые будут рубить друг другу головы», а также: «Поносить мусульманина является нечестием, а убивать его – неверием». А также: «Тот, кто скажет своему брату, что тот неверный, то один из них таковым и становится». И подобно этому: «Отказываться от родословной является неверием, даже если (родословная) не знатная». И подобные этим хадисам из того, что дошло до нас и является достоверным, мы принимаем, даже если не знаем толкования (этих хадисов), и не разглагольствуем в этих вопросах, и не спорим относительно них, и не даем толкования этим хадисам, кроме того толкования, которое пришло (от праведных предшественников), и не отвергаем их кроме как тем, что является более достоверным.[48]

[48] Этими хадисами имам Ахмад указывает на то, что слово «куфр» в текстах Корана и Сунны делится на два вида – большой и малый. Имам аль-Бухари назвал одну из глав в своем достоверном сборнике «Раздел “Малое неверие”» /«Баб “Куфр дуна куфр”»/.
Шейх Абу Батын говорил: “Удивительно то, что если ты спросишь кого-либо из тех, кто занимается обвинением в неверии, о вопросах очищения или торговли и тому подобном, то он не сможет тебе ответить, ибо не обладает знанием об этом. Он станет искать слова ученых относительно этих вопросов и ответит именно так, как отвечали они. А что можно сказать о таком великом и опасном вопросе как такфир?!” См. “Минхадж ахль аль-хакъ” 77.
Шейх Уалид ибн Сайф ан-Наср, да хранит его Аллах, сказал: «Так пусть же побоятся те, кто день и ночь занимается обвинением людей в неверии (такфир). Они не различают между большим и малым неверием. Также они не знают о том, что есть разница между самим действием (т.е. совершением куфра) и действующим лицом, думая, что они обладают какими-то знаниями. У них те же сомнения /шубухат/, что и у их предков-хауариджей, которые обвиняют мусульман за грехи в куфре. Ведь эти люди не брали знание у тех, кто обладает им. Они гонятся за миражом, считая его доводом, а в понимании ученых, это далеко не является доводом». См. “Сабиль аль-Джанна би шарх Усуль ас-Сунна”, 525.

- Рай и Ад уже созданы (Всевышним Аллахом). Как пришло от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Я зашел в Рай и увидел дворец…», «…и увидел каусар». А также: «Мне был показан Ад, и я увидел, что большинство обитателей его – женщины…» и «Мне был показан Ад, и я увидел… (то-то и то-то)». И тот, кто заявляет, что Рай и Ад не созданы, тот не верит в Коран и хадисы посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и я не считаю, что он верит в Рай и Ад.
- А тот из мусульман, кто умер единобожником, то над ним совершается погребальная молитва /саляту аль-джаназа/, и просится для него прощение.[77] И нельзя отказываться просить за него прощение, и мы не оставляем молитву за него из-за тех грехов, которые он совершил, будь то малые грехи или большие.[49] И дело его на усмотрении Аллаха, Благословен Он и Велик.


[49] Совершение погребальной молитвы /джаназа/ над умершим мусульманином является обязательным/фард аль-кифайя/, даже если он был грешником. И если никто не совершит эту молитву над ним, то на всех мусульман, кто был способен это сделать, но не сделал, ляжет грех.
Сообщается со слов Зайда ибн Халида аль-Джухани, что когда при походе на Хайбар умер один из сподвижников, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Встаньте и совершите молитву над вашим другом». Абу Дауд, 2693; Ибн Маджах, 2/950; ан-Насаи, 4/64. Хадис достоверный.
Имам ан-Науауи сказал: “Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Встаньте и совершите молитву над вашим другом», - указывают на обязательность совершения молитвы над умершим мусульманином, и она является фард аль-кифайя по единогласному решению всех учёных /иджма'/”. См. “Шарх Сахих Муслим” 7/22.

Хвала Всевышнему Аллаху,
мир и благословения пророку Мухаммаду и его семье!
 

Shishani

moderator
Staff member
Основы Сунны
Имама ахлю ас-Сунна Ахмада ибн Ханбаля (да смилуется над ним Аллах)
164-241г.х.


http://toislam.ws/audio-aqidah/65-usulsunna

Разъяснение книги «Основы сунны» имама Ахмада ибн Ханбаля, да смилуется над ним Аллах. Послание «Основы Сунны» представляет собой те правила, которых должен придерживаться каждый узнавший о них мусульманин. Эти основы являются руководством и путем к спасению и счастью в обоих мирах, т.к. в них собраны убеждения первых поколений нашей общины, да будет доволен ими Аллах.

Ринат Абу Мухаммад Казахстани

icon-download.png
Cкачать книгу на русском языке

1. скачать

2. скачать

3. скачать

4. скачать

5. скачать

6. скачать

7. скачать

8. скачать

9. скачать

10. скачать

11. скачать

12. скачать

13. скачать

14. скачать

15. скачать

16. скачать
 
Top