Напомним слова Всевышнего: «Вору и воровке отсекайте их руки...». Следует ли, исходя из этих слов, отсекать руки любому человеку, считающемуся вором с точки зрения арабского языка?
Ответ: Нет. Так как Посланник Аллаха, которому было поручено разъяснять людям смысл слов Аллаха, растолковал нам, к кому из совершивших кражу людей следует применять указанную меру наказания. Он сказал: «Рука отсекается только за четверть динара и более». аль-Бухари (6789, 6790, 6791) и Муслим (1684) от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах.
Таким образом, лицо, укравшее менее четверти динара, в шариатской терминологии вором не именуется, даже если считается таковым с точки зрения традиционного языка.
Для применения наказания необходимо, чтобы стоимость украденного имущества была не меньше четверти динара, то есть четверти мискаля золота. На это указывает вышеупомянутый хадис от ‘Аиши.
Ан-Навави в «Шарх сахих муслим» сказал: «Большинство богословов считает, что отсечение руки допускается лишь тогда, когда украденное имущество достигает определенного минимального размера, на что указывают достоверные хадисы. Однако ученые разошлись во мнении относительно того, каков этот минимальный размер. Аш-Шафи‘и сказал: ”Украденное имущество должно составлять четверть золотого динара или ее эквивалент, и не важно, равняется ли оно трем дирхамам или нет. При размере кражи, меньшем четверти динара, наказание не применимо. Данное мнение аш-Шафи‘и разделило множество или большинство ученых». Далее ан-Навави отметил: «Правильным является мнение аш-Шафи‘и, а также ученых, разделивших его мнение, так как Пророк, мир ему, ясно указал размер имущества, при котором применяется наказание, в вышеупомянутых хадисах, а именно: четверть динара! Иные мнения должны быть отвергнуты в виду их безосновательности и противоречия этим хадисам».
Абу ‘Умар ибн ‘Абд аль-Барр в «Аль-истизкар» (24/163) сказал: «Хадис о четверти динара – самое приемлемое из того, что приведено по этому вопросу. И лишь от Аллаха исходит помощь в выборе правильного решения».
Здесь мы подошли к весьма важному научному заключению, которым пренебрегают многие искатели знаний! Оно состоит в том, что наряду с традиционным арабским языком, который наследуется из поколения в поколение с древнейших времен, существует так называемый язык Шариата, терминологию которого впервые обозначил Всевышний Аллах. О шариатской терминологии до ниспослания Священного Корана арабам ничего не было известно. Так, традиционный язык под словом «вор» (ас-сарик) подразумевает всякое лицо, укравшее имущество в каком бы то ни было размере. В шариате же термин «вор» включает не всякого, кто украл, а только того, кто совершил кражу имущества в размере четверти динара и более! Этот яркий пример указывает на недопустимость толковать Коран и Сунну лишь на основании знания арабского языка! Именно эту грубую ошибку совершают многие современные писатели, самостоятельно толкующие аяты Корана и хадисы Пророка (мир ему и благословение Аллаха) сугубо посредством знаний обычного языка, и, вследствие этого, дающие свои измышленные толкования священных текстов, о которых не знали мусульмане ранних эпох! Поэтому мы заявляем, что истинный призыв к Исламу должен строиться на трех необходимых основах: Книге Аллаха, Сунне Пророка, а также на том, на чем стояли праведные предшественники.
Таким образом, словам «вору и воровке» в аяте необходимо дать толкование, предусмотренное шариатским языком, то есть в соответствии с хадисом: «Рука отсекается только за четверть динара и более».
Рассмотрим вышеприведенный аят далее. Аллах говорит: «...отсекайте их руки». Возникает вопрос: в каком именно месте следует производить отсечение, если с точки зрения традиционного языка «рука» (аль-йад) определяется как участок тела от кончиков пальцев до подмышек? В отличие от вопроса определения размеров кражи, за которую полагается отсечение, в данном случае мы не располгаем достоверным хадисом, содержащим словесное разъяснение Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Однако мы располагаем практическим разъяснением этого вопроса, которое нам дали наши праведные предшественники – сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха)! Здесь мы сталкиваемся со вторым видом разъяснения – посредством действий.
Большинство ученых ранних и поздних поколений единодушны во мнении, что отсечение руки производится в области лучезапястного сустава, то есть границы, отделяющей кисть руки от остальной ее части.
Аль-Байхаки, да смилуется над ним Аллах в книге «Ас-сунан аль-кубра» (8/470) говорит: «Вору, укравшему впервые, отсекают правую руку в районе запястья и прижигают место ампутации». Далее он добавил: «Это есть мнение всех ученых».
Аль-Куртуби в «Ат-тафсире» (3/529) сказал: «В каком месте следует отсекать руку или ногу? Все богословы считают, что руку следует отсекать в районе запястья, а ногу - в районе голеностопного сустава...».
См. также Ибн ‘Абд аль-Барр «Ат-тамхид» (6/8); аль-Багави «Тафсир» (1/671); Ибн Каттан «Масаиль аль-иджма’» (2/262); ан-Навави «Шарх сахих муслим» (193/6); Зейля’и «Насб ар-рая» (3/568); Ибн Хаджар «Талхис аль-хабир» (4/139); аш-Шаукани «Фатх аль-кадир» (2/52); «Тафсир аль-мараги» (6/113); Ас-Са’ди «Ат-тафсир» и др.
Третий вид разъяснения: молчаливое одобрение Пророком, мир ему, чьих либо слов или действий, когда, став свидетелем чего-либо, он не высказал порицания и запрещения. В данном случае разъяснение выражается не словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и не в его действиях, а в словах и поступках других людей, одобренных им. То есть, если Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, стал свидетелем какого-либо обстоятельства и промолчал, одобрив его, то данное обстоятельство становится допустимым и утвержденным.
Если же Пророк, мир ему, увидел какое-нибудь действие и высказал свое порицание, то отношение к нему радикально отличается от отношения к предыдущему, даже если оно совершено кем-либо из сподвижников.
Приведем пример для обоих видов действий, упомянув один из хадисов «гариб». В этом хадисе приводятся таке слова ‘Абдуллаха ибн ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен ими Аллах: «Во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, случалось так, что мы пили стоя и ели при ходьбе». Ахмад (2/12, 24, 29), ад-Дарими (2171), Ибн Хиббан в «Ас-сахихе» (5243) и другие от Йазида ибн ‘Утарида (Абу аль-Базри), от Ибн ‘Умара. Его иснад слабый. Однако этот же хадис от Ибн Умара передал Нафи’ (см. Ахмад (2/108), ат-Термизи (1880), Ибн Маджа (3301) и др.). Поэтому шейх аль-Албани оценил его как достоверный в «Сахих ат-термизи» (1880) и «Аль-мишкат» (4275).
В данном хадисе ‘Абдуллах ибн ‘Умар упомянул два обстоятельства: питье стоя и еду при ходьбе, указав на то, что это имело место во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Каково же шариатское законоположение относительно этих двух обстоятельств: питья стоя и еды при ходьбе?
Применив к ним вышеприведенные выводы, мы сможем узнать шариатское суждение о них. Конечно же сделать это может лишь тот, кто владеет знаниями о Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, включающей его слова, действия и молчаливое одобрение слов и действий других.
Рассмотрим вначале первое обстоятельство – питье стоя. Необходимо обратиться к достоверной Сунне за разъяснением. Стоит заметить, что множество или даже большинство мусульман ошибаются в данном вопросе, противореча словам Благородного Посланника, да благословит его Аллах и приветствует.
Да, действительно вначале сподвижники пили стоя, носили золото, одевали шелк. Это неопровержимый факт. Но одобрил ли Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, эти действия?
Ответ: Некоторые из действий, совершаемых в то время, Пророк (мир ему и благословение Аллаха), подверг порицанию, а некоторые одобрил. То, что он осудил, стало порицаемым в Шариате (мункар), а то, о чем Пророк (мир ему и благословение Аллаха) умолчал, осталось в границах одобряемого Шариатом (ма’руф).
Что касается питья стоя, то во многих хадисах сообщается о порицании этого поступка Посланником (мир ему и благословение Аллаха). Я не хочу подробно останавливаться на них, потому что это отвлечет нас от нашей сегодняшней темы. Кроме того, их рассмотрение нуждается в отдельной лекции. Достаточно привести один достоверный хадис, содержащийся в «Ас-сахихе» Муслима. В нем приводятся такие слова Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил пить стоя». Муслим (2024).
Во второй его версии сказано: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, строго воспретил питье стоя». Муслим от Анаса (2024) и от Абу Саида аль-Худри (2025).
Таким образом, именно так следует понимать первую часть хадиса от Ибн ‘Умара: сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пили стоя, но поступали так только до тех пор, пока Пророк не запретил подобное и оно не стало запретным .
Шейх аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, в «Ас-сахиха» (1/10/340) сказал: «Явный запрет, содержащийся в этих хадисах, указывает на недопустимость питья стоя без уважительной причины. В то же время существует много хадисов, согласно которым Пророк (мир ему и благословение Аллаха), пил стоя. Ученые расходятся в вопросе согласования смыслов этих хадисов».
Большинство богословов считает, что запрет имеет целью отдалить мусульман от дурных нравов и не носит строгого характера, а приведенное в одном из хадисов повеление извергать то, что выпито стоя, носит характер побуждения и пожелания.
С этим мнением не согласен Ибн Хазм, который склоняется к тому, что питье стоя запрещено. Точка зрения Ибн Хазма ближе к истине.
Я (редактор) написал по данному вопросу очень полезную исследовательскую работу под названием «Иршад аль-хаим ли баян хукм ман шариба ау акала ва хуа къаим (Наставление блуждающему в вопросе законоположения о тех, кто пьет или ест стоя)». В ней я собрал хадисы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, касающиеся этого вопроса, различные предания от наших праведных предшественников, да будет доволен ими Всевышний Аллах, а также мнения известных ученых по этой проблеме.
Что касается второй части данного хадиса, в которой упоминается то, что сподвижники ели при ходьбе, то до нас не дошел какой-либо запрет на подобное действие от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). И это в свою очередь позволяет нам принять одобрение на данное действие со стороны Пророка (мир ему и благословение Аллаха), как шариатское законоположение .
Шейх, да смилуется над ним Аллах, имеет в виду, что есть стоя дозволено, так как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сделал замечание сподвижникам, когда те ели стоя. Подробнее об этом сказано в моем исследовании «Иршад аль-хаим».
Полагаю, сказанного достаточно, чтобы понять необходимость опоры на понимание Корана и Сунны праведными предшественниками и недопустимость самостоятельного толкования, когда человек основывается на собственном знании, или точнее - невежестве!
После того, как нам стала ясна огромная важность принципа «следования пути праведных предшественников», мне хотелось бы подкрепить эту ясность приведением нескольких примеров. В прошлые века мусульмане разделились на множество сект, таких как мутазилиты , мурджииты , хариджиты , зейдиты , не говоря уже о шиитах , рафидитах и прочих.
Му'тазилиты: одна из заблудших еретических групп, основателем которой является Василь ибн ‘Ата, ученик аль-Хасана аль-Басри. Со временем Ибн ‘Ата покинул (букв. итазаля) учителя и отделился от его кружка, образовав свой собственный. На вопрос о том, каково законоположение Ислама относительно совершившего тяжкий грех, Ибн ‘Ата ответил, что такой человек занимает промежуточное положение между Исламом и Куфром! Позже к нему примкнул ‘Амр ибн ‘Убейд и еще несколько человек. С тех пор они стали именоваться мутазилитами.
К их убеждениям относятся следующие:
отрицание наличия у Аллаха извечных атрибутов;
отрицание лицезрения верующими Господа в раю;
утверждение о сотворенности Корана;
утверждение о том, что человек сам творит свои действия;
убеждение, сходное с убеждением хариджитов, о том, что нечестивец в земной жизни занимает промежуточное положение между верой и неверием, а в Последней жизни будет вечно пребывать в огне.
Мурджииты (букв. откладывающие) – одна из заблудших сект, именуемая так в виду убеждения ее сторонников в том, что деяния не относятся к вере, отделены от нее. Они утверждают, что вера - это всего лишь признание сердцем. Большинство из них не считает необходимым произносить слова веры языком. Ослушивающихся грешников мурджииты считают обладателями совершенной веры, заявляя, что совершенный ими грех никоим образом не вредит их вере (иману). Они единодушны в том, что в огонь войдут исключительно неверующие люди.
Хариджиты (букв. вышедшие): получили такое название после вооруженного выхода против ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах. Аль-Халляль в книге «Ас-сунна» (1/145/110) приводит следующие слова имама Ахмада, да смилуется над ним Аллах: «Хариджиты – люди зла, хуже которых я никого не знаю». Он также сказал, что существует достоверный хадис от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) относительно этих людей, переданный десятью путями.
Хариджиты делятся на несколько группировок, которые объединяет:
1) их утверждение о том, что ‘Усман, Али, третейские судьи, назначенные для решения конфликта между сторонниками Му‘авии и ‘Али, да будет доволен ими Аллах, а также те, кто не возразил против третейского суда или остался доволен его решением, равно как и участники Верблюжьей битвы – все они отступили от Ислама.
2) убеждение о дозволенности вооруженного выхода против несправедливого правителя.
3) утверждение о том, что совершение великого греха ведет к неверию и т.д.
Зейдиты: последователи Зейда ибн Али ибн аль-Хусейна ибн ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах. Одна из заблудших шиитских сект, распадающаяся в свою очередь на несколько группировок, которые едины во мнении относительно того, что:
1) ‘Али, да будет доволен им Аллах, превосходит остальных сподвижников Пророка, мир ему, и что нет человека после Пророка более достойного, чем он.
2) правителями (имамами) мусульманской Уммы могут быть только потомки Фатимы, да будет доволен ею Аллах.
3) люди, совершившие тяжкие грехи, навечно будут пребывать в аду.
4) дозволено выступать с оружием против несправедливых правителей.
5) недопустимо совершать коллективную молитву за нечестивцем и т.д.
Шииты: превозносят Али, да будет доволен им Аллах, над Усманом, да будет доволен им Аллах.
Делятся на три группировки: крайние шииты, имамиты и зейдиты, каждая из которых разделяется на более мелкие группы.
Рафидиты: секта, последователи которой считают себя непричастными к сподвижникам Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, понося их и умаляя их достоинство.
‘Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбаль рассказывал: «Я спросил своего отца о том, кто такие рафидиты? Он ответил мне: « Это те, кто ругает Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах». («Табакат аль-ханабиля» (1/33), «Аль-фатава» Ибн Теймийи (4/435)). Свое название рафидиты (отвергающие) получили из-за отказа признать халифами Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах. («Макъалат» Абу Хасана аль-Ашари (1/87), «Аль-фатава» Ибн Теймийи (4/435).
Шейху-ль-ислам Ибн Теймийа считает, что рафидиты именуются так в виду их отказа (араб.- ар-рафд) от Зейда ибн ‘Али ибн аль-Хусейна ибн ‘Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, являвшегося одним из достойнейших людей семьи Пророка, мир ему, и одним из самых уважаемых ученых! Группа людей отвергла его после того, как в ответ на их вопрос о его мнении относительно Абу Бакра и Умара, он испросил у Аллаха милости для обоих. Увидев их возмущение его поступком, он сказал им: «Вы отвергли меня!» (Рафадтумуни!) См. «Минхадж ас-сунна» (1/22), «Аль-фатава» Ибн Теймийи (4/435).
Все эти группы, независимо от глубины их заблуждений, наряду с остальными мусульманами заявляют, что следуют Книге Аллаха и Сунне Его Посланника! Никто из них не говорит, что их группа не строит свои убеждения на Коране и Сунне! И это естественно. Ведь если бы они сказали подобное, то это означало бы их полный выход из лона Ислама! Тогда почему же произошло подобное разделение на множество сект, если все они опираются на Книгу Аллаха и Сунну?! Я, в свою очередь, также подтверждаю, что они опираются на Коран и Сунну. Но, как они могут опираться на них без обращения к третьей основе Ислама – практике праведных предшественников?! Здесь немаловажно отметить тот факт, что Сунна разительно отличается от Корана с той точки зрения, что не хранится на листах одной книги. Сунна изложена в сотнях и даже тысячах книг, немалая часть которых до сих пор хранится в виде рукописей, оставаясь ненапечатанными. Но даже доступные нам сегодня сборники хадисов содержат в себе как достоверные предания, так и недостоверные. И многие мусульмане, как из числа приверженцев Сунны и единой общины, так и представители иных групп, которые опираются на Сунну, не способны отличить достоверные предания, содержащиеся в ней, от недостоверных! Руководствуясь слабыми и вымышленными хадисами, они вступают в противоречие с Кораном и Сунной!
Ряд перечисленных нами групп, как древних, так и современных, отвергают некоторые непреложные факты, содержащиеся в Коране и хадисах Пророка, мир ему! Так, например, Благородный Коран радует верующих великой милостью от Аллаха, заключающейся в том, что они узрят Его в Садах вечных услад. Как сказал один ученый из числа праведных предшественников: «Узрят Его верующие, но вера в это должна быть без вопроса «как», без уподобления и приведения Ему сравнений». Данная истина упомянута в текстах Корана и многочисленных хадисах Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Каким образом некоторые древние и современные группы могли отвергнуть эту истину? Что касается древних групп, таких как мутазилиты, то следует заметить, что сегодня на земле нет практически ни одного человека, который бы заявлял, что он мутазилит и разделяет мазхаб мутазилитов. Хотя, лично мне довелось повстречать одного довольно неразумного человека, утверждавшего, что он – мутазилит, и отвергавшего многие шариатские истины в виду своего скудоумия!
Итак, эти самые мутазилиты отвергли вышеупомянутую милость Аллаха, утверждая, опираясь на свои слабые умы, что лицезрение Аллаха – вещь невозможная. Почему они пришли к такому выводу? Ведь Аллах в Своем Благородном Коране сказал: «Лица в тот день сияющие. На Господа их взирающие». Сура 75 «аль-Кийяма» («Воскресение»), аяты 22-23.
Означает ли это, что они отвергли Коран? Поставили под сомнение истинность данного аята? Нет. Так как, если бы они его отвергли или поставили под сомнение, то стали бы неверующими, выйдя из лона Ислама! Однако вплоть до сегодняшнего дня приверженцы Сунны рассматривают мутазилитов как заблудшую, но не вышедшую из Ислама группу, потому что не отвергли этот аят сам по себе, а отвергли его истинный смысл, на который указывается, как об этом будет упомянуто далее, в Сунне. Аят «Лица в тот день сияющие. На Господа их взирающие», касающийся верующих, которые войдут в Рай, мутазилиты истолковали по своему, то есть они верят в его словесное выражение, но отрицают его смысловое значение. Ученые же говорят, что «слова – это средство выражения смыслов».
Если мы уверуем в слова, но отвергнем их смысл, то подобная вера «не утучнит и от голода не избавит» !
Почему эти люди отрицают возможность созерцания Господа в раю? Потому что из-за ограниченности своего ума они не могут взять в толк, каким образом раб, являющийся слабым творением Господа, может воочию увидеть Аллаха, Велик Он и Всемогущ. Их разум оказался бессильным представить себе это, и они принялись истолковывать текст Корана так, как им вздумается! Почему? Потому что слаба их вера в сокровенное! Потому что их вера в собственный разум сильнее веры в скрытое и тайное, обладание которой приказывается в первых аятах суры аль-Бакара. В ней говорится: «Алиф Лям Мим. Это Книга – нет сомнения в том – руководство для богобоязненных...» Кто же эти богобоязненные? Сказано, что это - «...те, которые веруют в сокровенное». Сура 2 «Аль-Бакара» («Корова»), аяты 1-3.
Знание об Аллахе – самое скрытое из всего сокровенного! И что бы ни поведал нам наш Господь о Себе, мы обязаны верить в это, так как разум наш весьма ограничен и имеет свой предел! Мутазилиты же отказались признать данный факт, и, как следствие, отвергли множество шариатских истин, в частности слова Всевышнего: «Лица в тот день сияющие. На Господа их взирающие».
Другим доводом Корана, указывающим на лицезрение верующими Аллаха в раю, является аят, смысл которого для этих людей может показаться более неясным, чем смысл предыдущего аята, а именно слова Всевышнего: «Тем, которые совершали благое – Наилучшее и Придача». Сура 75 «Аль-Кийяма» («Воскресение»), аяты 22-23.
Под словом «Наилучшее...» здесь подразумевается Рай, а под «Придачей» – лицезрение Аллаха в последней жизни. Именно таким образом раскрывается смысл этого аята в хадисе, переданном в «Ас-сахихе» Муслима с достоверным иснадом от Са‘да ибн Абу Ваккаса. В нем говорится, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) по поводу слов Всевышнего «Тем, которые совершали благое – Наилучшее и Придача» сказал, что «Наилучшее» - это Рай, а «Придача» – это видение Аллаха».
Хадис передали Муслим (181) и другие от Сухейба. В нем сообщается, что Пророк, да благосло-вит его Аллах и приветствует, сказал: "Когда обитатели рая войдут в рай, Аллах, Благословен Он и Возвышен, скажет: «Желаете ли вы что-нибудь в придачу от Меня? И тогда они ответят: «Разве не стали белыми наши лица? Разве Ты не ввел нас в рай и не спас нас от огня?» И тогда будет снята завеса, и не будет им дано ничего более любимого, нежели созерцание их Господа, Велик Он и Всемогущ». В версии, приведенной Муслимом, добавлено: затем Пророк прочитал этот аят: «Тем, которые совершали благое – Наилучшее и Придача».
Примечание:
1. Ад-Даркутни высказал замечание в адрес Муслима в связи с тем, что он привел его от Хаммада ибн Салямы, от ‘Абдуррахмана ибн Абу Лейли, от Сухейба, от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в то время как Хаммад ибн Зейд, Ма’мар ибн Рашид, Хаммад ибн Вакъид и Сулейман ибн аль-Мугира передали его как слова Ибн Абу Лейли, а не как слова Сухейба и не как слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Подобное мнение разделяет также шейх Мукъбиль ибн Хади аль-Вад‘и. См. «Аль-ильзамат ва ат-татаббу» (стр. 210, №78).
2. Шейх аль-Албани оговорился при упоминании имени сподвижника, передавшего этот хадис, сказав, что это Са‘д ибн Абу Ваккас. На самом деле, передатчик хадиса – Сухейб, как было сказано ранее.
Му'тазилиты, а также шииты, являющиеся мутазилитами по своему вероучению, отрицают возможность видения Аллаха, о котором четко сказано в первом аяте и на которое указывает толкование второго аята, данное самим посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Причем, количество хадисов, раскрывающих смысл последнего аята, доходит до уровня мутаватир. Неправильные трактовки, примененные ими к Корану, привели их к отрицанию достоверных хадисов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выведя их из рядов спасшейся группы – той, о которой Пророк, мир ему, сказал «Это та группа, которая стоит на том, на чем стою я и мои сподвижники». Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) был убежден в том, что верующие увидят своего Господа, подтверждением чему служат достоверные хадисы, содержащиеся в обоих «Ас-сахихах» и других сборниках и переданные от Пророка целой группой его сподвижников, в том числе Абу Саидом аль-Худри , Анасом ибн Маликом и Абу Бакром Ас-Сиддиком.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, вы увидите Господа вашего (так же ясно), как видите месяц в ночь полнолуния, и не будете вы обижены в том, что касается лицезрения Его!» аль-Бухари (7434) и Муслим (633) от Джарира ибн ‘Абдуллаха.
Ан-Навави в «Шарх сахих муслим» (3/137 - хадис № 633) сказал: «Под словами Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, вы предстанете пред вашим Господом и увидите Его так же, как видите эту луну» подразумевается, что верующие увидят Его истинным видением, в коем нет сомнения, так же, как они видят эту луну истинным видением, в коем нет сомнения. Это есть уподобление одного видения другому, а не уподобление одного созерцаемого другому».
Умы заблудших отвергли эти хадисы. Эти люди не покорились истине, не уверовали в нее и оказались маловерными!
Итак, выше я привел примеры того, как отошли от прямого пути некоторые группы, которые существовали в прошлые века. Что же касается групп, существующих и поныне, то среди них следует выделить хариджитов, конкретнее – ‘ибадитов, которые сегодня ведут активную деятельность по призыву людей в собственные заблудшие ряды.
Ибадиты: одна из заблудших группировок из числа хариджитов, основателем которой является ‘Абдуллах ибн ‘Ибад ат-Тамими. ‘Ибадиты сходятся с хариджитами во мнении относительно того, что совершение тяжкого греха выводит человека из веры и что вооруженный выход против не-справедливых правителей допустим.
Они занимаются распространением различных статей, посланий, в которых побуждают мусульман к вооруженному выходу против правителей, что издавна присуще хариджитам. К их иным многочисленным заблуждениям можно также отнести отрицание того, что верующие в раю смогут увидеть своего Господа.
Ученый, шейх Хафиз ибн Ахмад аль-Хаками в книге «Ма‘ридж аль-кубуль» (1/445-447) сказал: «Книга Аллаха, Велик Он и Всемогущ, достоверная и ясная Сунна Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), изречения сподвижников Порока, их последователей, а также имамов верного пути, пришедших им на смену, единодушны в том, что верующие увидят своего Господа, Благословен Он и Возвышен, в раю. Лицезрение Благородного Лика Аллаха – самая великая милость и самое великое наслаждение, которое затмит остальные виды райских услад».
Можно привести еще один пример современной заблудшей группы. Она именуется кадианитами, и вы, возможно, слышали о ней. Последователи этой секты, так же, как и мы, произносят слова «Нет иного божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха», совершают пятикратную и пятничную молитвы, совершают хадж и умру в Запретный Дом Аллаха. То есть, внешней разницы между нами нет, и на вид они, подобно нам – мусульмане. Однако многие из убеждений этих людей коренным образом противоречат Исламу, и самым опасным из них является утверждение о том, что дверь пророчества еще не закрыта и что после Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) будут другие пророки! Кроме того, они заявляют, что один из этих пророков уже появился в Кадиане – одном из населенных пунктов Индии, и тот, кто не верует в него, является неверным! Как они посмели допустить подобные мысли в то время, как Коран содержит в себе ясный аят, гласящий: «Мухаммад – не отец кого-либо из ваших мужей, а посланник Аллаха и печать пророков»?! Сура 33 «аль-Ахзаб» («Союзники»), аят 40.
Как они смеют делать такие заявления, если в достоверных хадисах, переданных многочисленными путями, приводятся ясные слова Пророка, мир ему, о том, что после него не будет пророков ?!
Как мы видим, эти люди дали свое толкование аятам Корана и Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в корне отличающееся от толкований, данных нашими праведными предшественниками! В результате, многие невежественные мусульмане последовали за этой сбившейся с истинного пути группой, и в их среде появился шарлатан по имени Мирза Гулям Ахмад аль-Кадиани, заявивший, что он – пророк! Это длинная история, и нет необходимости подробно останавливаться на ней. Следует лишь отметить многочисленность невежд, обманувшихся этим лжепророком и внявших его призыву!
Шейх аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, в своих ценных комментариях к книге «Аль-‘акида ат-тахавия» (стр. 21) сказал: «...И среди таких шарлатанов можно упомянуть Мирзу Гуляма Ахмада аль-Кадиани, который заявил о своей «пророческой» миссии. У него есть множество последовате-лей в Индии, Германии, Великобритании, Америке. У них есть мечети, где они призывают мусульман в свои заблудшие ряды. Последователи этой секты действуют также в Сирии. Да искоренит их Аллах! Помимо убеждения о приходе после Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, иных пророков, у кадианитов существует также множество других ложных воззрений... Это дает нам право решительно заявить о том, что кадианиты – одна из еретических батынитских сект».
Кадианиты заявляют, что слова «печать пророков» в вышеприведенном аяте не означают, что Мухаммад – последний из пророков. Эти слова, по их мнению, лишь указывают на то, что он является украшением пророков, подобно тому, как печатный перстень является украшением на пальце! Таким образом, кадианиты не отвергли сам аят и не сказали, что Аллах не ниспосылал его Мухаммаду. Они лишь отвергли его истинный смысл! Однако чего стоит вера в слова, не подкрепленная верой в их истинный и несомненный смысл?!
И сегодня вы узнали о том, каков правильный путь к постижению истинного смысла текстов Корана и Сунны.
Он не позволяет нам опираться только на знания языка и литературы, толковать Коран и Сунну на основе наших пристрастий, традиций и обычаев, а также брать за основу мнение различных школ и течений. Его суть отображена в словах: «Всякое благо кроется в следовании за теми, кто был прежде, а всякое зло – в новшествах тех, кто пришел им на смену».
Надеюсь, все сказанное послужит «напоминанием для тех, у кого есть сердце, кто прислушивается и присутствует при этом».
Это последние слова, произнесенные шейхом-имамом Мухамм-адом Насыр ад-Дином аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, во время его лекции «Таков наш призыв», в которой он подчеркнул необходимость возврата к пониманию Книги Аллаха и Сунны Его Посланника таким образом, как их понимали праведные предшественники и, прежде всего, сподвижники.
Да возложит Аллах этот его труд на чашу весов с благими деяниями. Амин!
Чести откорректировать данное послание, указать источники хадисов, содержащихся в нем, сопроводив их комментариями, удостоился Абу Му‘аз Халид ибн ‘Абдель-‘Аль, да простит его Аллах!
Хвала Аллаху, по милости Которого совершаются праведные деяния! Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!
Записал:
Абу Муаз Халид ибн Абдель-Аль ибн Ахмад, исследователь в области шариатских наук, член Комитета призыва и наставлений «Андалусия». Эль-Кувейт 23/08/1427 г.х.