Ismail Albani
Tasfiyah wa Tarbiyah
Principi generali per quanto riguarda gli Attributi di Allah
Autore: Alawi ibn `Abdil-Qadir as-Saqqaf
Fonte: Sifatullah `Azza wa Jalla al-Waridah fil-Kitab was-Sunnah
Il primo principio
"L'affermazione di tutto ciò che Allah ha affermato per Se Stesso nel Suo Libro, o che il Suo Messaggero, sallAllahu 'alayhi wa sallam, ha affermato per Lui. Senza alterazione (tahrîf), senza negazione (ta'tîl), senza dire come sono (takyîf ) e senza fare alcuna rassomiglianza con la creazione (tamthîl)." [1]
Poiché Allah conosce meglio circa Sé di chiunque altro, e il Suo Messaggero, sallAllahu 'alayhi wa sallam, conosce meglio del resto della creazione circa il suo Signore.
Il secondo principio
"Negare per Allah tutto ciò che Egli ha negato per Se Stesso nel Suo Libro, o che il Suo Messaggero ha negato per Lui, pur ritenendo che l'opposto perfetto di esso è confermato per Allah, l'Altissimo." [2]
Poiché Allah conosce meglio circa Sé che la Sua creazione, e il Suo Messaggero di tutta la gente è colui che conosce meglio circa il suo Signore. Così negando la morte per Lui comprende l'affermazione della Sua Vita perfetta, e negando l'oppressione per Lui comprende l'affermazione della Sua Giustizia perfetta, e negando il sonno per Lui comprende l'affermazione della Sua perfetta carica/controllo su tutto.
Il terzo principio
"Sugli Attributi di Allah, l'Onnipotente e il Magnifico, dovrebbe essere parlato soltanto in conformità con un testo (tawfîqiyyah). Pertanto, nulla è affermato per Lui, tranne ciò che Allah ha affermato per Sé o ciò che è stato affermato per Lui dal Suo Messaggero, e nulla viene negato per Allah, l'Eccelso e il Maestoso, tranne ciò che Egli ha negato per Sé, ed era stato negato per Lui dal Suo Messaggero, sallAllahu 'alayhi wa sallam." [3]
Poiché non c'è nessuno che conosce meglio circa Allah di Allah, l'Altissimo, e non c'è nessuno dalla creazione che conosce meglio circa il suo Creatore che il Messaggero di Allah, sallAllahu 'alayhi wa sallam.
Il quarto principio
"Fermarsi per quanto riguarda i termini vaghi che non sono trovati per essere affermati o negati testualmente, nella formulazione o nel significato, in modo da chiedere spiegazione ulteriormente. Poi, se qualcosa di falso si intende da essa, allora dichiariamo Allah libero da essa e la rifiutiamo; e se è qualcosa vera e qualcosa che non deve essere negato per Allah, allora è accettata e la corretta terminologia trovata nel testo dovrebbe essere chiarita. E uno dovrebbe chiamare il suo uso al posto di questa vaga formulazione e recentemente introdotta." [4]
Un esempio di questo è il termine "direzione". Noi ci fermiamo, né affermandolo e né negandolo, e chiediamo a colui che dice, "Che cosa intende per direzione?" Se egli dice, "Intendo un luogo che contiene Lui." Allora noi diciamo, "Questo è qualcosa di falso e Allah dovrebbe essere dichiarato libero da questo, e noi lo rifiutiamo". Ma se egli dice, "Che Egli è senza restrizione sopra". Allora noi diciamo, "Questo è vero che non deve essere negato per Allah", ed accettiamo il significato da lui, e diciamo, "Tuttavia, è più conveniente che dite, "Egli è al di sopra dei cieli", o "Egli è sopra", come si verifica nei testi autentici. Ma per quanto riguarda il termine "direzione", allora questo è vago e una novità, così è meglio lasciarlo.
Il quinto principio
"Ogni attributo che è stabilito da un rapporto autentico, è definitivamente d'accordo con l'intelletto sano". [5]
Il sesto principio
"Tagliare qualsiasi speranza di raggiungere la realtà della "come". Come Egli, l'Altissimo, dice:
"Mentre la loro scienza non può comprenderLo". [6] [7]
Il settimo principio
"Gli attributi di Allah, l'Eccelso e il Maestoso, sono affermati dettagliatamente/specificatamente, mentre il rifiuto è fatto in generale." [8]
Quindi, l'affermazione dettagliata e specifica è, ad esempio, affermando l'Udire e il Vedere, e il resto degli attributi. Per quanto riguarda il rifiuto generale, allora ciò è come la negazione di qualsiasi somiglianza, come nel Suo detto:
"Niente è simile a Lui". [9]
L'ottavo principio
"Ogni nome confermato per Allah, l'Eccelso e il Maestoso, comprende un attributo, ma il caso non è per il contrario". [10]
Ad esempio, il nome di Allah ar-Rahmân (il Misericordioso) comprende l'attributo della misericordia, al-Karîm (il Generoso) comprende l'attributo della generosità e al-Latîf (il Sottile, il Perspicace) comprende l'attributo della delicatezza e della percezione di ogni cosa, e così via. Tuttavia, quanto ai Suoi attributi, come la Sua Volontà, la Sua Venuta, la Sua Ascesa - allora da loro non dovrebbe essere derivati nomi, come "Colui che vuole", "Colui che viene", "Colui che ascende", ecc.
Il nono principio
"Gli Attributi di Allah, l'Altissimo, sono perfetti, non contengono nessuna mancanza in tutti i sensi". [11]
Il decimo principio
"Gli Attributi di Allah, l'Eccelso e il Maestoso, sono dhâtiyyah - quelli pertinenti al Suo Stesso, e fi'liyyah - quelli pertinenti alle Sue azioni, e le Sue azioni non hanno alcun limite o fine.
"Allah fa ciò che vuole". [12] [13]
L'undicesimo principio
"La prova del Libro e della Sunnah per l'istituzione di un attributo è:
(i) dichiarandolo chiaramente,
(ii) o dal suo essere incorporato con il nome,
(iii) o dalla dichiarazione chiara di un'azione o una descrizione lo dimostra". [14]
Esempi del primo sono la Misericordia, la Potenza, il Potere, il Suo Volto, le Sue Mani e le Sue Dita ecc.
Esempi del secondo sono al-Basîr (il Vedente), che comprende l'attributo della vista, e as-Samî' (l'Audiente), che comprende l'attributo dell'udienza, ecc.
Esempi del terzo sono (il Suo detto):
"Il Compassionevole Si è innalzato sul Trono". [15]
Quale dimostra la Sua ascesa, e (un altro esempio è il Suo detto):
"Noi puniremo i Mujrimûn (i criminali, i politeisti ecc.)". [16]
Quale dimostra che Egli punisce, e così via.
Il dodicesimo principio
"Uno potrebbe cercare rifugio negli attributi di Allah, il Potente e il Maestoso, e giurare con loro." [17]
Da questo è il suo detto, sallAllahu 'alayhi wa sallam: "Cerco rifugio nel Suo piacere dalla Sua collera, e nella Sua sicurezza dalla Sua punizione...". Segnalato da Muslim (n.486); pertanto, al-Bukhari ha nominato una voce del capitolo nel libro dei Giuramenti e dei Voti, "Capitolo: Lo Giuramento con la Forza di Allah ed i Suoi Attributi e le Sue Parole".
Il tredicesimo principio
"Il discorso riguardo agli attributi è come discorso sul Suo Stesso". [18]
Poiché proprio come il Suo Stesso è reale e non assomiglia a quello che è diverso da Lui, allora è caratterizzato dagli attributi reali che non assomigliano agli attributi degli altri, e così come l'affermazione di Suo Stesso è un'affermazione dell'esistenza, ma non di "come" - allora lo stesso vale per gli attributi.
Il quattordicesimo principio
"Il discorso riguardo ad alcuni degli attributi è come il discorso sul resto di loro". [19]
Quindi chi afferma gli attributi di Allah come l'Udire, il Vedere e la Volontà, pertanto, deve affermare l'Amore di Allah, la Sua Soddisfazione, la Sua Collera ed il Suo Odiare. Shaykhul-Islam Ibn Taymiyyah ha detto: "E chi distingue tra un attributo ed un altro, malgrado il fatto che siano gli stessi per quanto riguarda i motivi del loro essere letterali o metaforici - allora egli è in contraddizione con se stesso, in errata posizione, assomigliando a quelli che hanno creduto in una parte del Libro e non hanno creduto nelle altre parti".
Il quindicesimo principio
"Qualunque cosa è attribuito ad Allah e non è qualcosa separata da Lui, allora è un Suo attributo e non è qualcosa creata, e tutto ciò che è attribuito a Lui ed è qualcosa di separato da Lui, allora si tratta di qualcosa creata. Pertanto, non tutto ciò che è attribuito ad Allah è necessariamente un Suo attributo". [20]
Esempi del primo sono i seguenti: l'Udire di Allah, il Vedere di Allah, il Suo essere Soddisfatto e la Sua Collera.
Esempi del secondo sono: La Casa di Allah, il Cammello di Allah ecc.
Il sedicesimo principio
"Gli attributi di Allah, l'Eccelso e il Maestoso, e tutte le altre questioni del 'Aqîdah sono stabiliti da ciò che è stabilito dal Messaggero di Allah, sallAllahu 'alayhi wa sallam, anche se si tratta di un unico Hadîth, anche se esso è âhâd (isolato)". [21]
Il diciassettesimo principio
"Gli attributi di Allah, l'Eccelso e il Maestoso, che sono stabiliti nel Libro e nella Sunnah, sono noti e sono spiegati letteralmente - mai metaforicamente o figurativamente. Ma per quanto riguarda "come" sono, allora ciò è sconosciuto." [22] [23]
Il diciottesimo principio
"Qualunque cosa che si verifica nel Libro e nella Sunnah, allora è vincolante per ogni credente tenersi in ciò che essa comporta come Suo detto e di credere in essa, e anche se non capisce il suo significato." [24]
Il diciannovesimo principio
"Il campo dei rapporti [25] è più ampio di quello degli attributi, e le cose riferite su Lui non sono necessariamente a carico solamente del testo, come ad esempio "Il Preesistente", che Egli "esiste"." [26]
Il ventesimo principio
"Nessuna analogia viene fatta per quanto riguarda gli attributi di Allah, l'Eccelso e il Maestoso." [27]
Quindi, nessuna analogia viene fatta tra la Sua Munificenza (sakhâ') e la Sua Generosità (jûd). Né tra la Sua Forza (jalad) e la Sua Potenza (qawwah). Né la Sua Capacità (isti'ânah) ed il Suo Potere (qudrah). Né la Sua Compassione (riqqah) e la Sua Misericordia (rahmah) e (ra'fah). Né il Suo essere a conoscenza e la Sua Conoscenza, e così via. Poiché per quanto riguarda gli attributi di Allah, l'Eccelso e il Maestoso, non potremmo andare oltre il principio del fermarsi finché un testo è trovato, come si è visto nel terzo principio.
Il ventunesimo principio
"Gli attributi di Allah, l'Eccelso e il Maestoso, non possono essere enumerati, in quanto ogni nome comprende un attributo come ha preceduto, e i nomi di Allah non possono essere enumerati in quanto da loro sono quelli che Allah ha mantenuto con Sé nella conoscenza dell'invisibile".
__________________
Note
[1] 'Aqidatus-Salaf Ashabul-Hadith di as-Sabuni, p. 4, Majmu'ul-Fatawa, 3/3, 4/182, 5/26, 6/38 e 515.
[2] Al-'Aqidatut-Tadmuriyyah, di Ibn Taymiyyah, p. 55, Al-Jawab Sahih Liman Baddala Dinal-Masih, da lui anche, 3/139.
[3] Majmu'ul-Fatawa, 5/26.
[4] At-Tadmuriyyah, p. 65, Majmu'ul-Fatawa, 5/299, 6/36.
[5] Mukhtasarus-Sawa'iq al-Mursalah, 1/141 e 253.
[6] Surah Ta Ha (20):110.
[7] Manhaj wa Dirasat li ayatil-Asma was-Sifat, di Muhammad al-Amin ash-Shanqiti, p. 26.
[8] Majmu'ul-Fatawa, 6/37 e 515.
[9] Surah Shura (42):11.
[10] Bada'i'ul-Fawa'id, 1/162 di Ibnul-Qayyim, Al-Qawa'idul Muthla fi Sifatillah wa Asma'ihil Husna, p. 30 di Ibn 'Uthaymin.
[11] Majmu'ul-Fatawa, 5/206, Mukhtasarus-Sawa'iq al-Mursalah, 1/232 e Bada'i'ul-Fawa'id, 1/168.
[12] Surah Ibrahim (14):27.
[13] Al-Qawa'idul Muthla, p. 30.
[14] Al-Qawa'idul-Muthla, p. 35.
[15] Surah Ta Ha (20):5.
[16] Surah as-Sajdah (32):22.
[17] Majmu'ul-Fatwawa, 6/143 e 229, e vedi Sharhus-Sunnah di al-Baghawi (1/185-187) e alcuni di loro differenziano tra lo giuramento con un attributo pertinente ad un'azione e con uno pertinente al Suo Stesso, e dicono, "Non è ammissibile giurare con un attributo pertinente ad un'azione".
[18] Al-Kalam 'alas-Sifat di al-Khatib al-Baghdadi, p. 20, Al-Hujjah fi Bayanil-Mahajjah di Qawamsu-Sunnah (al-Asbahani), 1/173, At-Tadmuriyyah (p. 43) e Majmu'ul-Fatawa, 5/330 e 6/355.
[19] At-Tadmuriyyah, p. 31 e Majmu'ul-Fatawa, 5/212.
[20] Al-Jawab as-Sahih liman-Baddala Dinal-Masih,3/145, Majmu'ul-Fatawa, 9/290, Majmu'ul-Fatawa wa Rasa'il di ibn 'Uthaymin, 1/166.
[21] Mukhtasarus-Sawa'iqul-Mursalah, 2/332, 412 e 43.
[22] Per una risposta ai dubbi e alle affermazioni simili riferitevi a: Ar-Risalatut-Tadmuriyyah, Munazatul-'Aqidatil-Wasitiyyah, Ar-Risalatul-Hamawiyyatul-Kubra e Ar-Risaltul-Marrakhashiyyah, tutti all'interno di Majmu'ul-Fatawa, 3/1-128, 1/160-194, e tutti loro sono anche stati pubblicati separatamente.
[23] At-Tadmuriyyah, p. 43-44, Majmu'ul-Fatawa, 5/36-42, Mukhtasarus-Sawa'iqul-Mursalah, 1/238 e 2/106.
[24] At-Tadmuriyyah, p. 65, Majmu'ul-Fatawa, 5/295 e Daqa'qut-Tafsir, 5/245.
[25] Cioè, circa Allah e le Sue azioni.
[26] Bada'I'ul-Fawa'id di Ibnul-Qayyim, 1/162.
[27] Sha'nud-Du'a di al-Khattabi, p. 111.
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Autore: Alawi ibn `Abdil-Qadir as-Saqqaf
Fonte: Sifatullah `Azza wa Jalla al-Waridah fil-Kitab was-Sunnah
Il primo principio
"L'affermazione di tutto ciò che Allah ha affermato per Se Stesso nel Suo Libro, o che il Suo Messaggero, sallAllahu 'alayhi wa sallam, ha affermato per Lui. Senza alterazione (tahrîf), senza negazione (ta'tîl), senza dire come sono (takyîf ) e senza fare alcuna rassomiglianza con la creazione (tamthîl)." [1]
Poiché Allah conosce meglio circa Sé di chiunque altro, e il Suo Messaggero, sallAllahu 'alayhi wa sallam, conosce meglio del resto della creazione circa il suo Signore.
Il secondo principio
"Negare per Allah tutto ciò che Egli ha negato per Se Stesso nel Suo Libro, o che il Suo Messaggero ha negato per Lui, pur ritenendo che l'opposto perfetto di esso è confermato per Allah, l'Altissimo." [2]
Poiché Allah conosce meglio circa Sé che la Sua creazione, e il Suo Messaggero di tutta la gente è colui che conosce meglio circa il suo Signore. Così negando la morte per Lui comprende l'affermazione della Sua Vita perfetta, e negando l'oppressione per Lui comprende l'affermazione della Sua Giustizia perfetta, e negando il sonno per Lui comprende l'affermazione della Sua perfetta carica/controllo su tutto.
Il terzo principio
"Sugli Attributi di Allah, l'Onnipotente e il Magnifico, dovrebbe essere parlato soltanto in conformità con un testo (tawfîqiyyah). Pertanto, nulla è affermato per Lui, tranne ciò che Allah ha affermato per Sé o ciò che è stato affermato per Lui dal Suo Messaggero, e nulla viene negato per Allah, l'Eccelso e il Maestoso, tranne ciò che Egli ha negato per Sé, ed era stato negato per Lui dal Suo Messaggero, sallAllahu 'alayhi wa sallam." [3]
Poiché non c'è nessuno che conosce meglio circa Allah di Allah, l'Altissimo, e non c'è nessuno dalla creazione che conosce meglio circa il suo Creatore che il Messaggero di Allah, sallAllahu 'alayhi wa sallam.
Il quarto principio
"Fermarsi per quanto riguarda i termini vaghi che non sono trovati per essere affermati o negati testualmente, nella formulazione o nel significato, in modo da chiedere spiegazione ulteriormente. Poi, se qualcosa di falso si intende da essa, allora dichiariamo Allah libero da essa e la rifiutiamo; e se è qualcosa vera e qualcosa che non deve essere negato per Allah, allora è accettata e la corretta terminologia trovata nel testo dovrebbe essere chiarita. E uno dovrebbe chiamare il suo uso al posto di questa vaga formulazione e recentemente introdotta." [4]
Un esempio di questo è il termine "direzione". Noi ci fermiamo, né affermandolo e né negandolo, e chiediamo a colui che dice, "Che cosa intende per direzione?" Se egli dice, "Intendo un luogo che contiene Lui." Allora noi diciamo, "Questo è qualcosa di falso e Allah dovrebbe essere dichiarato libero da questo, e noi lo rifiutiamo". Ma se egli dice, "Che Egli è senza restrizione sopra". Allora noi diciamo, "Questo è vero che non deve essere negato per Allah", ed accettiamo il significato da lui, e diciamo, "Tuttavia, è più conveniente che dite, "Egli è al di sopra dei cieli", o "Egli è sopra", come si verifica nei testi autentici. Ma per quanto riguarda il termine "direzione", allora questo è vago e una novità, così è meglio lasciarlo.
Il quinto principio
"Ogni attributo che è stabilito da un rapporto autentico, è definitivamente d'accordo con l'intelletto sano". [5]
Il sesto principio
"Tagliare qualsiasi speranza di raggiungere la realtà della "come". Come Egli, l'Altissimo, dice:
"Mentre la loro scienza non può comprenderLo". [6] [7]
Il settimo principio
"Gli attributi di Allah, l'Eccelso e il Maestoso, sono affermati dettagliatamente/specificatamente, mentre il rifiuto è fatto in generale." [8]
Quindi, l'affermazione dettagliata e specifica è, ad esempio, affermando l'Udire e il Vedere, e il resto degli attributi. Per quanto riguarda il rifiuto generale, allora ciò è come la negazione di qualsiasi somiglianza, come nel Suo detto:
"Niente è simile a Lui". [9]
L'ottavo principio
"Ogni nome confermato per Allah, l'Eccelso e il Maestoso, comprende un attributo, ma il caso non è per il contrario". [10]
Ad esempio, il nome di Allah ar-Rahmân (il Misericordioso) comprende l'attributo della misericordia, al-Karîm (il Generoso) comprende l'attributo della generosità e al-Latîf (il Sottile, il Perspicace) comprende l'attributo della delicatezza e della percezione di ogni cosa, e così via. Tuttavia, quanto ai Suoi attributi, come la Sua Volontà, la Sua Venuta, la Sua Ascesa - allora da loro non dovrebbe essere derivati nomi, come "Colui che vuole", "Colui che viene", "Colui che ascende", ecc.
Il nono principio
"Gli Attributi di Allah, l'Altissimo, sono perfetti, non contengono nessuna mancanza in tutti i sensi". [11]
Il decimo principio
"Gli Attributi di Allah, l'Eccelso e il Maestoso, sono dhâtiyyah - quelli pertinenti al Suo Stesso, e fi'liyyah - quelli pertinenti alle Sue azioni, e le Sue azioni non hanno alcun limite o fine.
"Allah fa ciò che vuole". [12] [13]
L'undicesimo principio
"La prova del Libro e della Sunnah per l'istituzione di un attributo è:
(i) dichiarandolo chiaramente,
(ii) o dal suo essere incorporato con il nome,
(iii) o dalla dichiarazione chiara di un'azione o una descrizione lo dimostra". [14]
Esempi del primo sono la Misericordia, la Potenza, il Potere, il Suo Volto, le Sue Mani e le Sue Dita ecc.
Esempi del secondo sono al-Basîr (il Vedente), che comprende l'attributo della vista, e as-Samî' (l'Audiente), che comprende l'attributo dell'udienza, ecc.
Esempi del terzo sono (il Suo detto):
"Il Compassionevole Si è innalzato sul Trono". [15]
Quale dimostra la Sua ascesa, e (un altro esempio è il Suo detto):
"Noi puniremo i Mujrimûn (i criminali, i politeisti ecc.)". [16]
Quale dimostra che Egli punisce, e così via.
Il dodicesimo principio
"Uno potrebbe cercare rifugio negli attributi di Allah, il Potente e il Maestoso, e giurare con loro." [17]
Da questo è il suo detto, sallAllahu 'alayhi wa sallam: "Cerco rifugio nel Suo piacere dalla Sua collera, e nella Sua sicurezza dalla Sua punizione...". Segnalato da Muslim (n.486); pertanto, al-Bukhari ha nominato una voce del capitolo nel libro dei Giuramenti e dei Voti, "Capitolo: Lo Giuramento con la Forza di Allah ed i Suoi Attributi e le Sue Parole".
Il tredicesimo principio
"Il discorso riguardo agli attributi è come discorso sul Suo Stesso". [18]
Poiché proprio come il Suo Stesso è reale e non assomiglia a quello che è diverso da Lui, allora è caratterizzato dagli attributi reali che non assomigliano agli attributi degli altri, e così come l'affermazione di Suo Stesso è un'affermazione dell'esistenza, ma non di "come" - allora lo stesso vale per gli attributi.
Il quattordicesimo principio
"Il discorso riguardo ad alcuni degli attributi è come il discorso sul resto di loro". [19]
Quindi chi afferma gli attributi di Allah come l'Udire, il Vedere e la Volontà, pertanto, deve affermare l'Amore di Allah, la Sua Soddisfazione, la Sua Collera ed il Suo Odiare. Shaykhul-Islam Ibn Taymiyyah ha detto: "E chi distingue tra un attributo ed un altro, malgrado il fatto che siano gli stessi per quanto riguarda i motivi del loro essere letterali o metaforici - allora egli è in contraddizione con se stesso, in errata posizione, assomigliando a quelli che hanno creduto in una parte del Libro e non hanno creduto nelle altre parti".
Il quindicesimo principio
"Qualunque cosa è attribuito ad Allah e non è qualcosa separata da Lui, allora è un Suo attributo e non è qualcosa creata, e tutto ciò che è attribuito a Lui ed è qualcosa di separato da Lui, allora si tratta di qualcosa creata. Pertanto, non tutto ciò che è attribuito ad Allah è necessariamente un Suo attributo". [20]
Esempi del primo sono i seguenti: l'Udire di Allah, il Vedere di Allah, il Suo essere Soddisfatto e la Sua Collera.
Esempi del secondo sono: La Casa di Allah, il Cammello di Allah ecc.
Il sedicesimo principio
"Gli attributi di Allah, l'Eccelso e il Maestoso, e tutte le altre questioni del 'Aqîdah sono stabiliti da ciò che è stabilito dal Messaggero di Allah, sallAllahu 'alayhi wa sallam, anche se si tratta di un unico Hadîth, anche se esso è âhâd (isolato)". [21]
Il diciassettesimo principio
"Gli attributi di Allah, l'Eccelso e il Maestoso, che sono stabiliti nel Libro e nella Sunnah, sono noti e sono spiegati letteralmente - mai metaforicamente o figurativamente. Ma per quanto riguarda "come" sono, allora ciò è sconosciuto." [22] [23]
Il diciottesimo principio
"Qualunque cosa che si verifica nel Libro e nella Sunnah, allora è vincolante per ogni credente tenersi in ciò che essa comporta come Suo detto e di credere in essa, e anche se non capisce il suo significato." [24]
Il diciannovesimo principio
"Il campo dei rapporti [25] è più ampio di quello degli attributi, e le cose riferite su Lui non sono necessariamente a carico solamente del testo, come ad esempio "Il Preesistente", che Egli "esiste"." [26]
Il ventesimo principio
"Nessuna analogia viene fatta per quanto riguarda gli attributi di Allah, l'Eccelso e il Maestoso." [27]
Quindi, nessuna analogia viene fatta tra la Sua Munificenza (sakhâ') e la Sua Generosità (jûd). Né tra la Sua Forza (jalad) e la Sua Potenza (qawwah). Né la Sua Capacità (isti'ânah) ed il Suo Potere (qudrah). Né la Sua Compassione (riqqah) e la Sua Misericordia (rahmah) e (ra'fah). Né il Suo essere a conoscenza e la Sua Conoscenza, e così via. Poiché per quanto riguarda gli attributi di Allah, l'Eccelso e il Maestoso, non potremmo andare oltre il principio del fermarsi finché un testo è trovato, come si è visto nel terzo principio.
Il ventunesimo principio
"Gli attributi di Allah, l'Eccelso e il Maestoso, non possono essere enumerati, in quanto ogni nome comprende un attributo come ha preceduto, e i nomi di Allah non possono essere enumerati in quanto da loro sono quelli che Allah ha mantenuto con Sé nella conoscenza dell'invisibile".
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Note
[1] 'Aqidatus-Salaf Ashabul-Hadith di as-Sabuni, p. 4, Majmu'ul-Fatawa, 3/3, 4/182, 5/26, 6/38 e 515.
[2] Al-'Aqidatut-Tadmuriyyah, di Ibn Taymiyyah, p. 55, Al-Jawab Sahih Liman Baddala Dinal-Masih, da lui anche, 3/139.
[3] Majmu'ul-Fatawa, 5/26.
[4] At-Tadmuriyyah, p. 65, Majmu'ul-Fatawa, 5/299, 6/36.
[5] Mukhtasarus-Sawa'iq al-Mursalah, 1/141 e 253.
[6] Surah Ta Ha (20):110.
[7] Manhaj wa Dirasat li ayatil-Asma was-Sifat, di Muhammad al-Amin ash-Shanqiti, p. 26.
[8] Majmu'ul-Fatawa, 6/37 e 515.
[9] Surah Shura (42):11.
[10] Bada'i'ul-Fawa'id, 1/162 di Ibnul-Qayyim, Al-Qawa'idul Muthla fi Sifatillah wa Asma'ihil Husna, p. 30 di Ibn 'Uthaymin.
[11] Majmu'ul-Fatawa, 5/206, Mukhtasarus-Sawa'iq al-Mursalah, 1/232 e Bada'i'ul-Fawa'id, 1/168.
[12] Surah Ibrahim (14):27.
[13] Al-Qawa'idul Muthla, p. 30.
[14] Al-Qawa'idul-Muthla, p. 35.
[15] Surah Ta Ha (20):5.
[16] Surah as-Sajdah (32):22.
[17] Majmu'ul-Fatwawa, 6/143 e 229, e vedi Sharhus-Sunnah di al-Baghawi (1/185-187) e alcuni di loro differenziano tra lo giuramento con un attributo pertinente ad un'azione e con uno pertinente al Suo Stesso, e dicono, "Non è ammissibile giurare con un attributo pertinente ad un'azione".
[18] Al-Kalam 'alas-Sifat di al-Khatib al-Baghdadi, p. 20, Al-Hujjah fi Bayanil-Mahajjah di Qawamsu-Sunnah (al-Asbahani), 1/173, At-Tadmuriyyah (p. 43) e Majmu'ul-Fatawa, 5/330 e 6/355.
[19] At-Tadmuriyyah, p. 31 e Majmu'ul-Fatawa, 5/212.
[20] Al-Jawab as-Sahih liman-Baddala Dinal-Masih,3/145, Majmu'ul-Fatawa, 9/290, Majmu'ul-Fatawa wa Rasa'il di ibn 'Uthaymin, 1/166.
[21] Mukhtasarus-Sawa'iqul-Mursalah, 2/332, 412 e 43.
[22] Per una risposta ai dubbi e alle affermazioni simili riferitevi a: Ar-Risalatut-Tadmuriyyah, Munazatul-'Aqidatil-Wasitiyyah, Ar-Risalatul-Hamawiyyatul-Kubra e Ar-Risaltul-Marrakhashiyyah, tutti all'interno di Majmu'ul-Fatawa, 3/1-128, 1/160-194, e tutti loro sono anche stati pubblicati separatamente.
[23] At-Tadmuriyyah, p. 43-44, Majmu'ul-Fatawa, 5/36-42, Mukhtasarus-Sawa'iqul-Mursalah, 1/238 e 2/106.
[24] At-Tadmuriyyah, p. 65, Majmu'ul-Fatawa, 5/295 e Daqa'qut-Tafsir, 5/245.
[25] Cioè, circa Allah e le Sue azioni.
[26] Bada'I'ul-Fawa'id di Ibnul-Qayyim, 1/162.
[27] Sha'nud-Du'a di al-Khattabi, p. 111.
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