Мы не свидетельствует ни о ком, что он в Раю или Аду, кто бы он ни был, кроме тех, о ком засвидетельствовал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Однако мы надеемся на благой конец праведного мусульманина и опасаемся за грешных мусульман.
В том, что за определенного человека нельзя свидетельствовать Раем или Адом, нет среди ахлю-Сунна нет разногласий. См. “Усулю-Ссунна” 35 имама Ахмада, “ас-Сунна” аль-Халляля, «‘Акъидату аимати ахлиль-хадис» 24 хафиза Абу Бакра аль-Исма’или.
Мы свидетельствуем о десятерых сподвижниках, которые были обрадованы вестью о Рае, и о которых засвидетельствовал пророк (мир ему и благословение Аллаха). И мы свидетельствуем о каждом, о ком засвидетельствовал пророк (мир ему и благословение Аллаха), потому что он не говорил по пристрастию, а говорил только то, что ниспосылал ему Аллах.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Абу Бакр в Раю, ‘Умар в Раю, ‘Усман в Раю, ‘Али в Раю, Тальха ибн ‘Убайдуллах в Раю, аз-Зубайр ибн аль-‘Ауам в Раю, ‘Абдур-Рахман ибн ‘Ауф в Раю, Са’д ибн Абу Уаккъас в Раю, Са’ид ибн Зайд в Раю и Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах в Раю». Ахмад, ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн Абу Шайба, Абу Ну’айм. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 50.
То, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) упомянул в одном хадисе десятерых, не указывает на то, что обрадованных Раем сподвижников было только десять, ибо во многих других хадисах также упоминаются и другие сподвижники. Например, ‘Абдуллах ибн Салям, Джа’фар ибн Абу Талиб, Хадиджа, Фатыма, Хасан и Хусайн, и многие другие (да будет доволен ими всеми Аллах) также были обрадованы Раем еще при жизни. Но все же эти десятеро имеют преимущество над остальными сподвижниками.
Мы любим сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), не обсуждаем их ошибок и разногласий, которые возникли между ними, и их дело у Аллаха. Мы же не ругаем ни одного из сподвижников, потому что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не ругайте моих сподвижников! Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если один из вас пожертвует золото величиной с гору Ухуд, то это не сравнится и с пригоршней, пожертвованной ими, и даже с ее половиной». аль-Бухари и Муслим.
Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «На том, кто ругает моих сподвижников, проклятие Аллаха, ангелов и всех людей». аль-Халляль 3/515, аль-Хатыб 14/241. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 446.
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если упомянут о моих сподвижниках, то молчите». ат-Табарани 10448. Хадис достоверный. «Сахих аль-джами’» 34.
Это строгое указание пророка (мир ему и благословение Аллаха) не обсуждать смуту, которая была между его сподвижниками. А то, что произошло между ‘Али и Му’ауией было предсказано пророком (мир ему и благословение Аллаха), и таково было установление Всевышнего. Обе эти группы следовали истине, но все же, как говорили ученые ахлю-Сунна, ‘Али и его сторонники были ближе к истине, чем Му’ауия и его сторонники, ибо на это есть множество указаний от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха). См. “аль-‘Ауасым” 307, имама Ибн аль-‘Араби, “Шарху Сахих Муслим” 7/168, имама ан-Науауи и “Маджму’уль-фатауа” 4/467, шейхуль-Ислама Ибн Таймии.
Что же касается «верблюжьей битвы», в которой сразились между собой сподвижники, то причиной ее стали хариджиты и смутьяны, среди которых был иудей ‘Абдуллах ибн Саба, Салим ибн Са’ляба, Шурейх ибн ‘Ауф и др. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Мусульмане не собирались вступать в сражение. Верблюжья битва началась вопреки их воле. ‘Али, Тальха и аз-Зубайр договорились решить проблему мирным путем и по мере возможности отомстить всем, кто принимал участие в убийстве ‘Усмана. Безусловно, ‘Али не был рад гибели ‘Усмана и не принимал в этом никакого участия. Он даже сказал: “Клянусь Аллахом, я не убивал ‘Усмана и не помогал его убийцам!” Вне всякого сомнения, он был правдив, когда говорил эти слова. Убийцы ‘Усмана были обеспокоены тем, что ‘Али договорился с Тальхой и аз-Зубайром о наказании всех, кто был причастен к убийству. Они напали на лагерь Тальхи и аз-Зубайра, и их сторонники решили, что войска ‘Али вероломно напали на них. Они начали защищаться и напали на лагерь ‘Али. Битва завязалась вопреки воле праведных сподвижников. А что касается ‘Аиши, то она не принимала участия в сражении и не отдавала приказа вступать в бой”. См. “Минхаджу-Ссунна” 2/185.
Также Ибн Таймия писал: “Большинство из тех, кто желал вступить в сражение, не хотели подчиняться ни ‘Али, ни Му’ауии, которые требовали от мусульман прекратить кровопролитие. Однако, как это часто происходит, когда разгорается огонь смуты, даже правители не могут потушить его”. См. “Минхаджу-Ссунна” 2/224.
Ибн ‘Аббас говорил: “Не ругай никого из сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), ибо поистине, Всевышний Аллах повелел испрашивать для них прощение, зная о том, что между ними произойдет сражение!” аль-Лялякаи в “Шарху усули и’тикад ахлю-Сунна уаль-джама’а” 7/124.
Однако сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) не были защищены от ошибок, ибо совершенен только Всевышний Аллах, а безгрешен в своей миссии только Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах уберег от заблуждения мусульманскую общину целиком, а не каждого мусульманина в отдельности.
Что касается распространенного хадиса: «Мои сподвижники подобны звездам, за кем бы вы не последовали, вы на прямом пути», то этот хадис недостоверный, на что указали имамы Ахмад, аль-Баззар, аль-Байхакъи, Ибн Хазм, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн Хаджар, аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “Тухфату-тталиб” 165-166, “ат-Тальхис” 4/190, “ас-Сильсиля ад-да’ифа уаль-мауду’а” 57, 59, 61.
А пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах не ввергнет мою общину в заблуждение целиком, и рука Аллаха – над аль-джама’а». ат-Тирмизи. Хадис достоверный.
Аль-Джама’а – это истина, на которой были пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Аль-Джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Лялякаи 160, иснад достоверный. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они, это спасшаяся группа?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это – аль-джама’а». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджа 2/479. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Багъауи в “Шарху-Ссунна” 1/213, хафиз Ибн Касир в “Тафсире” 1/390, шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «аль-Масаиль» 2/83, аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 2/38, хафиз аль-‘Иракъи в «Тахриджуль-Ихъя» 3/199, аль-Бусайри в «Мисбаху-ззуджаджа» 4/180, хафиз Ибн Хаджар в «Тахриджуль-кашаф» стр. 63, хафиз ас-Суюты в “Джами’у-ссагъир” 1223, Ахмад Шакир в “Тахриджуль-Муснад”, шейх аль-Альбани в «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 203, 204 и многие другие.
После смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, аль-джама’а – это ученые, которые лучше всех знают об их пути. Однажды имама Ибн аль-Мубарака (да смилуется над ним Аллах) спросили, что подразумевается под аль-джама’а, в хадисе: «Рука Аллаха над аль-джама’а» Он ответил: “Абу Бакр и ‘Умар!” Ему сказали: “Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!” Он сказал: “Такой-то и такой-то (и он называл имена обладающих знанием)”, Ему ответили: “Но такой-то и такой-то тоже умерли!” Тогда он назвав одного из величайших ученых своего времени, сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-джама’а”. См. “Сунану-Ттирмизи” 5/335 и “аль-И’тисам” 2/771.
Исхакъ ибн Рахауейх (да смилуется над ним Аллах) сказал: “В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. Ибн Рахауейх также сказал: “Если ты спросишь у невежественных людей (джахилей) о Великой общине (сауадуль-а’зам), они скажут: “Это джама’а людей (т. е. община, сбор обычных людей)”. А они не знают, что джама’а – это ученый (‘алим), который следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), и тот, кто с ним, тот в джама’а, а тот, кто противиться ему, тот оставил джама’а”. См. “Хилиятуль-аулия” 9/239.
Имам аль-Бухари (да смилуется над ним Аллах) сказал: “И повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) следовать аль-джама’а, а это – обладающие знанием”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/648.
Имам ат-Тирмизи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Значение слова “аль-джама’а” у ученых – это знатоки фикъха, ‘ильма и хадиса”. См. «аль-Джами’» 4/467.
Шейх Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, единогласное мнение (иджма’) и довод (худжа) и великая община (сауадуль-а’зам) – это ученый, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут противоречить ему!” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/397.
Имам аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) также сказал: “Те, кто считает, что “аль-джама’а” – это просто община людей, не смотря на то, что среди них нет ученого, те ошибаются, и такое понимание - это понимание простолюда, а не ученых!” См. “аль-И’тисам” 2/267.
Шейх аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Аль-Джама’а – это одна община, следующая по пути саляфов, и у них один путь и одно вероубеждение, независимо от того живут они в одном или разных городах”. См. “Фатауа аль-Альбани” 106-114.
Также к следованию аль-джама’а относится повиновение правителю мусульман, что саляфы также именовали как аль-джама’а, ибо это относится к истине. Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Веление следовать аль-джама’а, означает повиноваться правителю, которому повинуются и вокруг которого собрались мусульмане. И тот, кто не дает ему присягу (т.е. не повинуется), тот и вышел из джама’а”. См. “Фатхуль-Бари” 13/47. Что же касается тех, кто в наши дни призывает к созданию джама’атов, то они выдумали некий, до этого неизвестный вид джама’ата в Исламе, противоречащий истинному пониманию аль-джама’а. Первое – они создают джама’аты не вокруг правителя мусульман. И второе – они создают джама’аты, у которых свои методы и программы, несоответствующие пути саляфов! Къатада (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Находящиеся под милостью Аллаха – это сторонники аль-джама’а, даже если они сами и их жилище далеки друг от друга. А грешники – это сторонники раскола, даже если их дома, и они сами находятся рядом”. ат-Табари 12/85.
Мы довольны женами посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – матерями правоверных, да будет доволен ими Аллах, и убеждены, что они очищены от всякого зла.
Всевышний Аллах сказал: «Пророк ближе к верующим, чем они сами к себе, а его жены – их матери» (аль-Ахзаб 33: 6).
Шииты-рафидиты обвиняют ‘Аишу (да будет доволен ею Аллах) в прелюбодеянии, тем самым ставя под сомнение слова Всевышнего, который оправдал ‘Аишу и очистил от клеветы. Истину сказал имам аш-Шафи’и (да смилуется над ним Аллах): “Я никогда не видел среди людей еретиков более лживых, чем шииты-рафидиты”. См. “Минхаджу-Ссунна” 1/39.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается ругани жен пророка (мир ему и благословение Аллаха), то Къады Абу Я’ля об этом сказал: “Тот, кто оклеветал ‘Аишу в том, от чего очистил ее Аллах, тот впал в неверие, на что есть единогласное мнение (аль-иджма’), и на это указывали множество имамов. Так, например, передается от имама Малика, что он сказал: “Того, кто ругает Абу Бакра, надо подвергнуть бичеванию, а того, кто ругает ‘Аишу, надо убить!” Его спросили: “Почему?” Он ответил: “Потому что тот, кто обвинил ‘Аишу в прелюбодеянии, противоречит Корану, поскольку Аллах сказал: «Почему, когда вы услышали это (клевету в адрес ‘Аиши), вы не сказали: “Нам не подобает говорить такое. Пречист Ты! А это – великая клевета”. Аллах наставляет вас никогда не повторять подобного, если вы являетесь верующими»”. (ан-Нур 24: 16-17). См. “ас-Саримуль-маслюль” 565.
К вероубеждениям саляфов также относится то, что ни один из мусульман не обязан ограничиваться мазхабом (учением) определенного ученого. Он должен смотреть мнения всех мазхабов и опираться на тот, у кого (в данном вопросе) сильнее довод и принимать самое достоверное. А что касается простого человека, не разбирающегося в этом, то у него нет мазхаба, его мазхаб – это мазхаб того, у кого он спрашивает.
Эти слова указывают на то, что шейх ‘Абдуль-Къадир не был слепым приверженцем какого-либо определенного мазхаба, как это уже упоминалось в биографии шейха, и он не обязывал этим, как это делают в наши дни некоторые, говоря, что следовать за одним из мазхабов является обязательным! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Если человек следует мазхабу Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и или Ахмада, и увидев, что в некоторых вопросах другой мазхаб сильней, следует этому, то это прекрасно и ближе к истине и любимей для Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), чем слепое подражание кому-либо определенному помимо пророка (мир ему и благословение Аллаха). А тот, кто слепо следует за Маликом, аш-Шафи’и, Абу Ханифой и Ахмадом и считает, что только слова одного из них являются правильными в отличие от другого имама, тот является заблудшим невеждой (джахиль), и даже может быть неверным. Тому, кто убежден, что из всех имамов является обязательным следовать лишь за одним имамом, необходимо каяться, а иначе, его следует казнить”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/248-255.
Ибн Таймия говорит о том, что если человек сознательно обязывает людей тем, чем не обязал их Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), то он впадает в неверие, поскольку узаконивает в религии то, чего не узаконили Аллах и Его пророк (мир ему и благословение Аллаха). И если он не покается и не отречется от этого, то правитель мусульман должен его казнить как вероотступника.
Если требующий знание (талибуль-‘ильм) имеет способность понимать доказательства имамов и рассматривать в каком-либо вопросе их мнения, отдавая предпочтение наиболее сильному их доказательству, то он является следующим за ученым (муттаби’), но не муджтахидом (имеющий право на самостоятельное решение в религиозных вопросах), поскольку иджтихад – это выведение законоположений шариата из Корана и Сунны, подобно четырем имамам (Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и и Ахмад) и другим ученым из числа факъихов и мухаддисов.
К вероубеждениям саляфов также относится то, что четыре сподвижника – Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман и ‘Али, да будет доволен ими Аллах — являются праведными халифами. Это именно их правление, а также правление аль-Хасана (ибн ‘Али) составило 30 лет, о чем сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «В моей общине халифат просуществует 30 лет, после чего наступит царствование». Ахмад, ат-Тирмизи, Абу Дауд. Хадис достоверный.
Суфьян ас-Саури (да смилуется над ним Аллах) cказал: “Считай - два года правил Абу Бакр, десять лет ‘Умар, двенадцать ‘Усман и шесть ‘Али, да смилуется над ними Аллах”. См. “ас-Сунна” Ибн Абу ‘Асым 1181.
К вероубеждениям саляфов, также относится то, что каждый мусульманин обязан верить во все, что ниспослано в Коране и что повелел нам Всевышний Аллах, а также отказаться от всего того, что Он запретил. Мы также должны верить во все, что сообщил пророк (мир ему и благословение Аллаха) и достоверность чего доказана, независимо от того, постигается ли это разумом до конца или нет.
Прежде чем принять хадис, необходимо знать его достоверность, ибо не все хадисы, содержащиеся в книгах имамов, являются достоверными. Также необходимо удостоверяться и в достоверности слов, передаваемых от саляфов, как говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Слова, переданные от саляфов и ученых, нуждаются в уточнении их достоверности и понимании их смысла, так же как в этом нуждаются слова, сказанные об Аллахе и Его посланнике (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/246.
Мы подчиняемся повелению Всевышнего Аллаха и повелению Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), и сторонимся всего, что запретили Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Мы не преступаем законы, установленные в Книге Всевышнего Аллаха и Сунне посланника Его (мир ему и благословение Аллаха), а также того, что дошло до нас от праведных халифов, ведомых прямым путем. Мы обязаны следовать дороге посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в вероубеждениях, деяниях и высказываниях. Только тот, кто в своих воззрениях, деяниях и высказываниях подражает посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и праведным халифам (да будет доволен ими Аллах) в точности придерживается Сунны, потому что мы должны следовать сунне праведных халифов, так же, как и Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха).
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и преемники власти после него оставили нам дорогу, следуя которой мы будем крепко придерживаться Книги Аллаха и утвердимся в религии Аллаха. Никто не смеет изменять ее, либо обращаться к чему-либо, что противоречит ей. Каждый, кто следует этой дорогой – идет по прямому пути, и кто опирается на нее, тот получит поддержку. А кто отказывается от нее и не следует по дороге верующих, того Аллах направит туда, куда он сам повернулся, и введет в Ад. Как же скверно это пристанище!”
Это взято из слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Остерегайтесь нововведений, ибо всякое нововведение – это заблуждение».
В другом хадисе сказано: «Всякое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» ан-Насаи 3/188. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Этот хадис является одной из величайших основ религии. Он схож с другим высказыванием пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если кто-либо внесет в наше дело (религию) что-либо, что к нему не относится, то это будет отвергнуто». аль-Бухари и Муслим.
В этих словах содержится предостережение от внесения новшеств как в религию в целом, так и в поклонение в отдельности. Под нововведением (аль-бид’а) подразумевается все, что не имеет никакой основы в шариате, а то, что имеет основу в шариате, не может быть нововведением, даже если это можно назвать бид’а с точки зрения арабского языка. Все, что добавлено к религии и не имеет доказательств, свидетельствующих об этом в аятах Корана и хадисах пророка (мир ему и благословение Аллаха), является заблуждением. Истинная религия очищена от всякой ереси, независимо от того, касается это вопросов вероубеждений, деяний или высказываний.
Нововведение в религии (аль-бид’а) – это любые слова, дела или убеждения, посредством которых ищут приближения к Аллаху, но что не имеет никакого достоверного основания, и что не было известно во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. См. “аль-И’тисам” 1/227, аш-Шатыби.
Шейх аль-Альбани сказал: “Поистине, нововведение (бид’а), которое шариат объявил заблуждением, это все, что не соответствует Сунне, из действий, высказываний или убеждений, даже если это является следствием иджтихада”. См. “Ахкамуль-джанаиз” 242.
Однако это определение не относится к мирским изобретениям, как автомобили, компьютеры, холодильники и т.п., ибо эти вещи не приписываются к шариату и сами по себе не являются средствами приближения к Аллаху. Это изобретения, имеющие отношение к быту, а не к религии.
Имамы ахлю-Сунна единогласны в том, что после многобожия нет большего греха, чем нововведения. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, Аллах не принимает покаяние от приверженца нововведений, пока он не оставит эти нововведения». ат-Табарани 4360, Абу аш-Шейх 259, Ибн Абу ‘Асым 37. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Ибн ‘Аббас сказал: “Самыми ненавистными деяниями для Аллаха являются нововведения”. аль-Байхакъи в “Сунануль-кубра” 4/316.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Сошлись имамы Ислама на том, что нововведение (бид’а) является самым страшным и худшим из грехов”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/470.
Он также сказал: “Приверженцы нововведений – наихудшие из грешников, на что указывают Сунна и единогласное мнение (аль-иджма’)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 20/103.
Однажды Юнус ибн ‘Убайд, увидевший своего сына, выходящим из дома приверженца нововведений, сказал ему: “О сынок, откуда ты идешь?!” Он ответил: “Из дома такого-то”. Юнус сказал: “Для меня предпочтительней увидеть тебя выходящим из дома женоподобного мужчины, чем из дома такого-то. И для меня любимее, о сынок, чтобы ты предстал перед Аллахом прелюбодеем, нечестивцем, вором и предателем, нежели ты предстанешь перед Ним с убеждением приверженцев страстей!” Ибн Батта 464, аль-Аджурри 2061. Иснад достоверный.
Имам аль-Барбахари сказал: “Разве ты не видел, как Юнус ибн ‘Убайд указал на то, что женоподобный мужчина не повредит религии его сына в такой степени как приверженец нововведений, который может ввести его в заблуждение, таким образом, что он может даже стать неверным!” См. “Шарху-Ссунна” 87.
Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи сказал: “Это не означает, что эти великие и губительные грехи являются незначительными. Поистине, это указывает только на величие греха нововведения. Не смотря на величие греха прелюбодеяния, воровства и прочих больших грехов, нововведение является еще большим грехом!” См. “Къам’ ад-даджаджиля” 402.
Имам Малик, который был суров по отношению к приверженцам нововведений и страстей, говорил: “Не приветствуйте приверженцев своих страстей; и не сидите с ними, если только вы не проявляете по отношению к ним суровость; и не навещайте их, когда они болеют; и не рассказывайте от их имени хадисы!” См. «аль-Джами’» 125, Ибн Абу Зайда.
Имам Ахмад говорил: “Могилы приверженцев Сунны, из числа тех, кто совершал большие грехи – это сады, а могилы приверженцев нововведений, из числа отрешенных от мира – это пропасть! Нечестивец, из числа ахлю-Сунна – это приближенный Аллаха, а отрешенный от мира из числа приверженцев нововведений – это враг Аллаха!” См. “Табакъатуль-Ханабиля” 1/184.
‘Абдуллах ибн ‘Аун говорил: “Тот, кто сидит с приверженцами нововведений для нас хуже, чем сами приверженцы нововведений!” См. “аль-Ибана” 2/273.
Положение приверженцев нововведений и своих страстей хуже, чем положение совершающих обычные грехи по той причине, что грешники осознают совершаемое ими и каются за это, однако приверженцы нововведений не считают свои деяния греховными и считают это поклонением. Ибн аль-Къайим сказал: “Большинство людей, поклоняющихся Аллаху посредством того, что Он запретил, убеждены в том, что это является повиновением и приближением. И положение такого человека хуже, чем положение того, кто понимает, что совершающееся им является грехом!” См. “Игъасату-лляхфан” 2/181.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Предводители приверженцев нововведений приносят больше вреда для уммы, чем просто совершающие грехи! И по этой причине повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) убивать хариджитов и запретил сражаться с несправедливыми правителями мусульман!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/284.
Однако необходимо отметить, что не каждый мусульманин, совершивший нововведение является приверженцем нововведений. Под «приверженцем нововведений» (мубтади’) подразумевается человек, внедряющий в религию или совершающий уже внедренное то из того, что не имеет к ней никакого отношения, пусть это будут слова, дела или убеждения. И тот, кто делает это осознанно, не обращая внимания на донесение до него истины, является приверженцем нововведений, даже если он имеет искреннее намерение! См. подробно “аль-И’стисам” 1/234 имама аш-Шатыби и “аль-Икътида” 214 шейхуль-Ислама Ибн Таймии.
А что касается высказываний некоторых саляфов относительно некоторых деяний, как: “хорошее новшество”, то это касается нововведения в языковом смысле, а не в шариате.
Некоторые люди, ссылаясь на сомнительные аргументы, заявляют о том, что в Исламе есть хорошее нововведение и плохое. Как и кто определяет границы хорошего нововведения и плохого?! Они заявляют подобное, не смотря на то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Любое нововведение – это заблуждение». Муслим 2/135.
Известный и один из самых знающих сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах), словно предвидев подобное заявление некоторых поздних поколений, говорил: «Любое нововведение – это заблуждение, даже если люди считают его хорошим!» ад-Дарими 1/39. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.
Сообщается, что однажды, когда Са’ид ибн аль-Мусайиб увидел человека, который после призыва на утреннюю молитву, совершал больше чем два рак’ата, удлиняя в них поясные и земные поклоны, он высказал ему свое порицание. Тот человек спросил: “О Абу Мухаммад! Неужели Аллах накажет меня за множество молитв?!” На что Са’ид ответил: “Нет. Однако Он накажет тебя за противоречие Сунне!” ‘Абдур-Раззакъ 3/52, аль-Байхакъи 2/466. Иснад достоверный.
Шейх аль-Альбани сказал: “Это одно из прекраснейших высказываний Са’ида ибн аль-Мусайиба, да смилуется над ним Аллах. Оно является сильным оружием против приверженцев нововведений, которые оправдывают многочисленные нововведения тем, что они связаны с поминанием Аллаха и молитвами. Когда же приверженцы Сунны порицают их за это, приверженцы нововведений обвиняют их в том, что они якобы упрекают их за поминание Аллаха и молитвы. На самом же деле они порицают их лишь за отклонение от Сунны при поминании Аллаха, молитвах и других поклонениях!” См. “Ируауль-гъалиль” 2/233.
Когда ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) собрал людей на групповом ночном намазе - тарауих в месяце Рамадан за одним имамом в мечети, и увидел, как мусульмане совершают эту молитву, он сказал: “Это новшество прекрасно”. Однако подобное имеет убедительное основание в шариате, потому что сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал эту молитву в мечети коллективно вместе со сподвижниками. Затем он перестал совершать ее в джама’ате, опасаясь того, что Аллах вменит ее в обязанность, а они будут не в состоянии выполнить это веление. После смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха) этого опасения уже не было, и ‘Умар (да будет доволен им Аллах) оживил эту Сунну посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Если какой-либо обряд поклонения уже утвержден в шариате, то вносить в него добавления недопустимо. Поэтому азан (призыв на намаз) следует возвещать только так, как установлено в шариате, без добавлений и уменьшений. Это же относится и к молитве, так как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Совершайте молитву так, как совершал ее я на ваших глазах». аль-Бухари 631.
Это же также относится к Хаджу и ‘Умре, так как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Учитесь у меня своим обрядам паломничества». Муслим.
Однако мусульмане совершали и некоторые деяния, которых они не делали при жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), но которые были необходимы для сохранения Ислама. Саляфы разрешили их. Например, ‘Усман ибн ‘Аффан (да будет доволен им Аллах) утвердил один экземпляр Корана для всей мусульманской общины, опасаясь разногласий между мусульманами. Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) одобрили это, и польза этого была очевидна. Также и запись хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха), из опасения того, что они могут быть утеряны со смертью мухаддисов. Также записи толкований Корана и комментариев к хадисам; создания науки о грамматике для сохранения арабского языка, который является ключом к познанию Ислама; создания методологии к науке о хадисах (мусталяхуль-хадис). Все это дозволенно для сохранения исламского шариата, и ответственность за его сохранение взял на Себя Всевышний Аллах, сказавший: «Поистине, Мы ниспослали Напоминание, и Мы его охраняем» (аль-Хиджр 15: 9).
Если кто-либо спросит: «А почему стали собирать Коран воедино и делать все остальное, если при пророке (мир ему и благословение Аллаха) этого не было?», то следует ответить, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) был жив, не было опасения в том, что Коран исчезнет, или утеряются некоторые законоположения религии, и поэтому во всем этом не было надобности. Когда же умер пророк (мир ему и благословение Аллаха), то в этом появилась нужда. См. “Маджму’уль-фатауа” 26/172, шейхуль-Ислама.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Несут это знание из каждого поколения справедливые, которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи, аль-Хатыб. Хадис хороший.
Под «справедливыми» подразумеваются «знатоки и приверженцы хадисов и Сунны», как сказал это имам аль-Хатыб аль-Багъдади, которые охраняют и очищают религию от всяких искажений. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 1/26.
В этом состоят вероубеждения первых мусульман нашей общины. Эти вероубеждения чисты, как пресная вода, сильны, как горы, и тверды, как надежная опора. Это – здоровые вероубеждения и прямой путь, основанный на Коране и Сунне, а также на высказываниях саляфов и ученых-имамов. Это – свет, который оживил сердца первых мусульман. Это – вероубеждения саляфов, спасшейся общины (фиркъату-ннаджия) и ахлю-Сунна уаль-джама’а.
«Ас-Саляфу-ссалих» (праведные предшественники), «Таифатуль-мансура» (Победоносная община), «Фиркъату-ннаджия» (Спасшаяся группа), «Ахлю-Сунна уаль-джама’а» (Приверженцы Сунны и единогласной общины), «Сауадуль-а’зам» (Великая община) – все эти термины подразумевают одно: следование дороге саляфов, во главе которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники!
Все это является вероубеждениями четырех имамов, на учениях которых основаны наиболее распространенные мазхабы, воззрениями ученых-факъихов и мухаддисов, которые верно претворяли в жизнь свои знания, а также тех, кто следовал их путем вплоть до сегодняшнего дня, и тех, кто будет следовать ей вплоть до Судного дня. А изменяли подобные воззрения только поздние поколения, которые относили себя к определенным мазхабам. Мы же обязаны черпать свои вероубеждения из источника, из которого черпали его лучшие из саляфов. Нам следует умалчивать о том, о чем умолчали они, совершать поклонение, как поклонялись они, придерживаться Корана и Сунны, а также единого мнения (иджма’) праведных предков и имамов-ученых, и проводить правильную аналогию в отношении всего нового, с чем мы сталкиваемся.
Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не совершай того поклонения, которое не совершали сподвижники Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)”. Абу Дауд. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.
Абу ад-Дарда, Ибн Мас’уд и Убай ибн Ка’б (да будет доволен ими Аллах) говорили: “Умеренность в соответствии с Сунной лучше, чем усердие в нововведении”. ад-Дарими 1/72, аль-Байхакъи 3/19, Ибн Наср 102. Иснад достоверный.
Имам ан-Науауи в своей книге “аль-Азкар” писал: “Правильный путь состоит в том, что совершали саляфы, да будет доволен ими Аллах. Это – истина, и ты не должен обольщаться большинством тех, кто противится ей. Абу ‘Али аль-Фудайль ибн ‘Ийяд, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, и не обольщайся многочисленностью этих погибших!»”
Это единственный путь, который в состоянии исправить всю мусульманскую общину. Истинными были слова имама Малика (да смилуется над ним Аллах), ученого Медины – города пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: “Не преуспеют последние из этой общины, кроме как посредством того, чем преуспели первые”.
Однако благо (аль-хайр) в этой общине не исчезнет вплоть до Судного дня, потому что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которые будут придерживаться истины. Им не повредят те, кто оставит их без поддержки, до тех пор, пока не наступит повеление Аллаха (Судный день)». Муслим, Абу Дауд.
В хадисе речь идет об ученных, в частности о знатоках хадисов, как истолковали это имамы нашей уммы. Имам Ибн аль-Мубарак сказал: “Это знатоки хадисов (асхабуль-хадис)”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 26.
Имам Ибн Мадини сказал: “Они знатоки хадисов”. См. “Сунану-Ттирмизи” 6/356.
Имам Ахмад сказал: “Если они не знатоки хадисов, то я не знаю кто они!” аль-Хаким в «‘Улюмуль-хадис» 4.
Ахмад ибн Синан сказал: “Они обладающие знанием, которые следуют по пути предшественников!” См. “Шарфу асхабиль-хадис” 26.
Имам аль-Бухари процитировав хадис: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!», сказал: “Они – обладающие знанием!” См. “Фатхуль-Бари” 13/205.
Имам Ибн Хиббан назвав главу: “Упоминание о том, что знатокам хадисов будет оказываться помощь вплоть до Судного дня”, привел хадис: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» См. “Сахих Ибн Хиббан” 1/153.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Больше всех из людей заслуживают того, чтобы быть «таифатуль-мансура» – это ученые, знающие хадис и Сунну”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/347.
Вероубеждения саляфов были изложены огромным количеством мусульманских ученых. Среди них Абу Джа’фар ат-Тахауи, к труду которого написал комментарий Ибн Абиль-’Изз аль-Ханафи, один из учеников Ибн Касира ад-Димашки. Также среди них Абу аль-Хасан аль-Аш’ари, который написал книгу «аль-Ибана ‘ан усули-ддияна», в которой он изложил свои последние убеждения и сказал: “Слова, которые мы говорим и религия, которую мы исповедуем – это руководство Книгой Великого и Всемогущего Аллаха и Сунной нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха), а также сообщениями, которые переданы от сподвижников, их последователей и ученых - знатоков хадисов. Мы крепко придерживаемся этого, говорим то же, что говорил Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль, и сторонимся тех, кто противится этому”.
Имеется в виду воззрения Ахмада ибн Ханбаля (да смилуется над ним Аллах) в отношении имен и атрибутов Аллаха, потому что с его именем связана победа истинного исламского вероубеждения над ересью в период правления халифов аль-Ма’муна и аль-Му’тасыма.
Имам Абу аль-Хасан аль-Аш’ари родился в 260 г.х. Он был в свое время му’тазилитом, но в последствии раскаялся и вернулся на путь саляфов. Однако его последователи, именующие себя аш’аритами не приняли его последний труд «аль-Ибана ‘ан усули-ддияна», сказав, что эту работу ему приписали. О том, что имам аль-Аш’ари отрекся от му’тазилитских воззрений говорили многие имамы. Ибн ‘Асакир в книге “Табайин кизб аль-муфтара” писал, что Ибн ‘Азара рассказывал: “Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари был му‘тази-литом и сорок лет придерживался воззрений му‘тазилитского толка. Он был большим ученым этого толка, а затем удалился от людей на пятнадцать дней. После этого он вышел к людям и отправился в соборную мечеть Басры. После пятничного намаза он поднялся на кафедру и сказал: “О люди! Меня не было с вами некоторое время, потому что я размышлял над шариатскими текстами. Доводы казались мне одинаково убедительными. Мне не удавалось отдать предпочтение истине перед ложью и лжи перед истиной. Тогда я обратился к Всевышнему и Всеблагому Аллаху и попросил Его наставить меня на прямой путь. Аллах наставил меня на путь, который я изложил в этих книгах. Я отказываюсь от своих предыдущих воззрений, как отказываюсь от этой накидки”. Он снял с себя накидку и бросил ее, а затем передал книги людям”.
Хафиз Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Аль-Аш‘ари был му‘тазилитом, но затем публично раскаялся в этом на кафедре в Басре и начал разоблачать порочные убеждения му‘тазилитов”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 11/186.
То же самое говорили многие имамы. См. “Табакат аль-Кубра” 2/246.
Также среди авторов книг о вероубеждениях саляфов были ас-Сабуни, написавший «‘Акъидату-ссаляф» и Ибн Къудама аль-Макъдиси, написавший «Лум’атуль-и’тикъад аль-хади иля сабили-ррашад» и другие великие ученые, да воздаст им Всевышний Аллах благом!
Речь идет об имаме ахлю-Сунна Абу ‘Усмане ас-Сабуни (да смилуется над ним Аллах), который умер в 449г.х, а не о современном ас-Сабуни, который имел аш’аритские воззрения.
Я прошу Аллаха даровать нам незапятнанное вероубеждение, чистую душу и благой нрав, и чтобы мы придерживались Ислама при жизни, и чтобы Он упокоил нас на шариате нашего пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)!
О Аллах! Упокой нас мусульманами и приобщи нас к праведникам, а не к тем, кто был посрамлен и искушен! Прости нас, наших родителей и всех верующих в тот День, когда наступит отчет!
Я прошу Аллаха, чтобы Он вдохновил нас на благочестие в словах и делах, ведь Он – Всемогущий и Слышащий!
И в заключении мы воздаем хвалу Аллаху – Господу миров!
Слуга Сунны посланника Аллаха – ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут