Primi od mene osam savjeta, ako ne zelis da na Sudnji dan tvoje znanje bude tvoj tuzitelj. Prema cetiri od njih ces se upravljati, a cetiri govore o onome sto treba napustiti.Ova zadnja cetiri su:
1. Gledaj da sto je moguce manje raspravljas i vodis diskusiju o bilo kakvom pitanju. U raspravljanjima ima vise stete nego koristi. Ono je izvor svih negativnih i hrdjavih svojstava, kao sto su licemjerstvo, zavidnost, oholost, mrznja, neprijateljstvo, hvalisavost i slicno. Ali, ako se u tvom prisustvu povede diskusija o jednom pitanju i ti vidis da bez tebe nece izaci istina na vidjelo, u tom slucaju dozvoljeno je da se i ti umjesas u raspravu s jedinom namjerom da doprineses pobjedi istine. A za takvu namjeru postoje dva znaka:
a) da ti je stalo samo do toga da se dodje do istine, pa svejedno da li ona dosla od tebe ili od tvoga protivnika;
b) da ti je draze voditi raspravu u samoci nego pred svijetom.
Reci cu ti jos nesto. Pitati znaci odvesti bolesnika lijecniku da ustanovi bolest, a odgovaranje je prepoznavanje bolesti i nastojanje da se bolesnik izlijeci. Neznalice su bolesnici, a alimi su lijecnici. Slab alim ne zna valjano lijeciti. Pravi alim pak lijeci onoga koji trazi lijecenje i zakoga drzi da se moze izlijeciti. Ako je bolest kronicna i neizljeciva, svo umijece potrebno lijecniku bice u tome da uvidi uzaludnost lijecenja, pa da badava ne trosi vrijeme. Neznanje je vrlo opasna bolest i dijeli se na cetiri vrste. Jedna je samo izljeciva, a druge tri je besmisleno lijeciti.To su bolesti od kojih boluje:
a) Onaj ko pita iz zavidnosti i ko okrece ledja od nauke iz mrznje. Tome ne treba odgovoriti, jer, makar mu najjasnije i najbolje odgovorio, time ces samo povecati njegovu mrznju, neprijateljstvo i zavidnost. Za takve je receno: Svako neprijateljstvo je prolazno; neprijateljstvo iz zavidnosti ne prolazi. Takve je najbolje ostaviti da i dalje boluju od ove bolesti, kao sto kaze Allah dzellesanuhu: "Ostavi i ne vodi racuna o onom koji je zaboravio Nas i koji trazi samo ovaj svijet." Sa svim sto radi i govori zavidnik raspaljuje samo vatru koja uništava plod njegovog rada.
Muhammed alejhisselam je rekao: "Zavidnost unistava dobra djela kao sto vatra sagorijeva drva."
b) Onaj ko boluje od gluposti. I ova vrsta neznanja je neizljeciva. Isa alejhisselam je rekao: "Mogao sam ozivjeti mrtve, ali mi je bilo nemoguce izlijeciti glupa covjeka." Ovdje se pod glupim misli covjek koji se naukom bavio vrlo kratko vrijeme i naucio nesto malo iz vjerskih i svjetskih znanosti pa umislio da nema nitko uceniji od njega. Zato se takav upusta u rasprave s najvecim alimima, koji su cijeli svoj zivot potrosili u istrazivanju i izucavanju svjetskih i vjerskih znanosti. On misli da su sva pitanja koja on ne poznaje nepoznata i drugima. I ovoj vrsti ljudi je glupo odgovarati.
c) Onaj ko zeli da sazna i jedino s tom namjerom pita, ali je toliko ogranicen da nije u stanju i pored najboljih tumacenja i odgovora razumjeti stvar. Bolje je da se ovakvom takodjer ne odgovara. Muhammed alejhisselam je rekao: "Nama, Bozjim poslanicima, je naredjeno da ljudima govorimo onoliko koliko oni mogu primiti." Neznanje kao izljeciva bolest jeste neznanje bolesnika koji zeli bez ikakve srdzbe, zavidnosti i strasti da dodje do spoznaje, pa pita ne iz zavidnosti i inada, vec iz ljubavi prema saznanju.
Takvog bolesnika je potrebno lijeciti i odgovarati mu na njegova pitanja.
2. Potrebno je da sto vise izbjegavas ili da se uopce ne primas sluzbe vaiza. Misija vaiza vrlo je delikatna, puna je nezgoda i covjek je moze preuzeti jedino pod uvjetom da radi ono sto govori. U tom smislu je receno Isau alejhisselam: "Najprije kazi sebi, pa ako budes uspio da sam primis svoj savjet, onda mozes govoriti i drugima. Inace, stidi se svoga Stvoritelja." Ako se, ipak, primis vaza i uloge upozoritelja, potrebno je da se tada cuvas dvaju svojstava:
a) da se cuvas ukocenosti u govoru, nejasnog i dvosmislenog govora i stihova, jer ovakav nacin izrazavanja znaci istruhlost duse i slabosti srca. Upozoravati covjeka znaci podsjecati ga na uzas dzehennemske vatre i na njegovu nedovoljnu zahvalnost Allahu dzelesanuhu, te ga tako podstaci na razmisljanje o zivotu koji je uzaludno potrosio i o preprekama koje mu stoje na putu, kao sto su bojazan od slabog završetka ovozemnog zivljenja i pomanjkanja imana pri predaji duse. Covjeka treba pouciti, da razmislja da li ce biti u stanju preci preko Sirat-cuprije, ili ce se strovaliti u dzehennem, kao i da razmislja o svome polozaju na Sudnjem danu. Jer, sve ove stvari covjek mora imati na umu i o njima razmisljati tako da mu se, kada misli, srce potrese i dusa naseli uznemirenoscu i nespokojstvom. Izazvati ovakvo stanje u covjeku znaci opomenuti ga. A vaziti, pak, znaci upoznati covjeka sa svim ovim kako bi upoznao svoje nedostatke u izvrsavanju duznosti i kako bi se jedanput opametio i pokusao povratiti i nadoknaditi ono sto ga je proslo. Naravno, vaiz ce u svome vazu nastojati da bude sto razumljiviji, slicno covjeku koji, ugledavsi kako jednoj kuci prijeti opasnost od poplave, pozuri da upozori ukucane na opasnost. I kao sto se ne moze ni zamisliti da bi se on u tom upozorenju sluzio nerazumljivim i nejasnim izrazima, ni vaiz se ne smije sluziti kojekakvim dvosmisenim rijecima i recenicama.
b) Nije dobro da ti jedina zelja bude da okupis oko sebe sto vise slusaca i da oni, pokazuju strah, a da ti hoces s ovim da postignes da se prica kako je tvoj glas dobar i kako si ti dobar vaiz. Takav postupak odaje teznje ovozemnom dobitku. Naprotiv, treba ljude odvracati od dunjaluka, a upucivati ih da se spremaju za onaj svijet, da budu pokorni Bogu i nepohlapni za ovozemnim uzivanjem, da budu darezljivi i pobozni: nadalje, treba ih pouciti o ibadetu, jer su oni po svojoj prirodi skloni ciniti ono sto je u oprecnosti sa Seriatom i cudorednim nacelima. Zato ih zastrasi i upozori na lose posljedice takvog njihova postupka, kako bi se dozvali, popravili i ustegli od grijeha. Ovakav način upucivanja jedini se moze nazvati pravim vazom. Sve drugo bit ce daleko i vise stetno nego korisno, pa je potrebno takve vazove zabraniti i odvratiti svijet da ih ne slusa.
3. Ne druzi se s vladarima niti s drugim visokim dostojanstvenicima, jer je takvo druzenje veoma opasno. Ako ipak budes prisiljen da se s njima druzis, ne hvali ih niti se moli Bogu za njihov dug zivot, jer se time izaziva Bozja srdzba i cini grijeh.
4. Ne primaj nikakvih poklona od upravljaca: vladara, ministara i njihovih sluzbenika. Jednako je, znao ti da je poklon od halala ili ne znao, jer su ovakvi pokloni i hedije vrlo opasni. Cine te ovisnim i stavljaju u nezgodan polozaj. Ma koliko bio hrabar, neces se moci otresti zelja da pribavis ili ne izgubis naklonost svoga dobrocinitelja i da mu se niposto ne zamjeris. A to sve skupa predstavlja opasnost po vjeru. Najmanja steta od toga bila bi u tome sto onaj koji prima hediju odmah zavoli onoga koji mu je daje. A kako voljeti nekoga znaci zeljeti mu dug zivot, to u nasem slucaju znaci zeljeti opstanak i dug zivot nasilnika. To pak zeljeti isto je sto i htjeti nasilje i prapast svijeta. Pa pitam te sada, ima li sto stetnije po vjeru od takve zelje? Cuvaj se i nemoj da te sejtan zavede i prevari. Ne vjeruj onima koji ti vele da je bolje uzeti od vladara hediju pa je podijeliti nemocnim i siromasnim, s objasnjenjem da ces je ti potrositi u dobro, a da je ostala kod njih, oni bi je potrosili u zlo. Ovakvom varkom prokletnik je mnogima odsjekao glavu. O ovome se opsirnije govori u Ihjau ulumid-dinu.
To su, eto, cetiri savjeta o onome cega se moras cuvati.
Mi smo ti naznacili jos cetiri savjeta po kojima bi trebalo da se upravljas, i to su:
1. Postupaj prema Allahu dzellesanuhu onako kao sto bi zelio da prema tebi postupa tvoj sluga. Sto nisi zadovoljan da tebi sluga cini, nemoj ni ti ciniti prema Bogu, svom pravom Gospodaru.
2. Kad budes nesto radio drugom, misli kao da on to tebi cini, jer covjek nece imati potpuno vjerovanje sve dok ne bude zelio drugome ono sto sam sebi zeli.
3. Potrebno je da ti bude glavna namjera u proucavanju raznih znanosti da time ocitas srce i dusu. Kad bi znao da neces zivjeti vise od jedne sedmice, sigurno je da se za to vrijeme ne bi bavio proucavanjem fikha, ahlaka, izvora seriatskog prava, filozofije i sličnog, jer ti ove znanosti nece koristiti. Zato bi se ti bavio upoznavanjem svojstva svoje duse i kontroliranjem svoga srca. Na prvom mjestu bi prekinuo veze s ovim svijetom, ocistio dusu od pokudjenih svojstava i okitivsi je dobrim vrlinama navikao je tako na ljubav prema Bogu. Covjek moze svakog casa umrijeti, pa je potrebno da se uvijek sprema za smrt. Mladicu, sada cuj nesto drugo i promisli o njemu! Kada bi ti rekli da ce te vladar za nekoliko dana postaviti ministrom, sto bi ti do tada radio? Razumljivo je da bi citavo vrijeme uljepsavao i dotjerivao ono na sto bi mogao pasti vladarov pogled. Na prvom redu bi svakako ocistio svoje tijelo, obukao novo i najbolje odijelo, popravio i uredio kucu itd. Ti znas sto ovim hocu da kazem. Promisli o tome! Zar nije rekao Muhammed alejhisselam: "Allah ne gleda u vas vanjski izgled, niti u vasa djela, nego gleda vasa srca i vase nemjere." Ako zelis upoznati srce i njegova stanja, onda citaj "Ihjai-ulumid-din" i druga moja djela. Upoznati srce prvorazredna je duznost svakog muslimana (fardi-ajn), dok su znanosti koje se bave svim ostalim, osim onih koje poucavaju kako se obavljaju druge vjerske obaveze, skupna duznost (fardi-kifaje).
4. Ne smijes imati imetka vise nego ti je potrebno za jednu godinu. Tako je postupao i Muhammed alejhisselam. On je cesto govorio: "Boze, podaj mome umetu samo onoliko koliko mu je potrebno da bi mogao podmiriti nuzne potrebe. Neka ne bude ni manje ni više od toga!" Muhammed alejhisselam je osiguravao opskrbom za jednu godinu samo one clanove svoje zajednice za koje je znao da nisu bas tako cvrsti i da imaju u srcima neku slabost, dok je one koji su bili cvrsti u svome vjerovanju osiguravao samo opskrbom za dan ili pola dana. Mladicu, ovim sam, eto, uglavnom odgovorio na tvoja pitanja. Potrebno je da po odgovorima postupis i da me ne zaboravis. Sjeti me se dovom. Sto se tice dove, preporucio bih ti ovu, s tim da je cesto ucis, a narocito poslije namaza: "Boze, molim od Tebe potpunu blagodat, stalnu ocuvanost od grijeha, sveobuhvatnu milost, zdravlje, udobnost i srecu u zivotu, pravo dobrocinstvo, opcu blagodat, dobrotu i uljudnost. Boze, budi uz nas, a nemoj biti protiv nas. Sretno zavrsi nase zivote, ispuni nase ciste zelje, podari nam zdravlje kad odlazimo i kad dolazimo, kad osvicemo i kad omrcemo, uputi nas Svome rahmetu, prospi Svoj oprost na nase grijehe, daj nam da se popravimo, da nam poboznost bude glavna opskrba, da se za vjeru trudimo i razvijamo i da se na Tebe oslanjamo!
Boze, ucvrsti nas na pravom putu i u ispravnosti, odvrati nas od onih poslova za koje bismo se kajali na Sudnjem danu ako bismo ih pocinili, opskrbi nas opskrbom Tvojih odabranika, odbij od nas zlo Tvojih neprijatelja, sacuvaj nas od vatre kao i nase oceve, majke, bracu i sestre! Ucini nam to, tako Ti Tvoje milosti, o Ti koji si najmilostiviji, koji oprastas, koji si milostiv. Ti sve znas i silan si, prvi si i zadnji, mocan si i milostiv prema siromasima! Nema drugog osim Tebe! Obozavamo samo Tebe! Neka je spas Muhammedu alejhisselamu, njegovoj porodici i svim drugovima njegovim! Amin!
Muhammed El-Gazali
Ejjuhel veled (mladicu)
1. Gledaj da sto je moguce manje raspravljas i vodis diskusiju o bilo kakvom pitanju. U raspravljanjima ima vise stete nego koristi. Ono je izvor svih negativnih i hrdjavih svojstava, kao sto su licemjerstvo, zavidnost, oholost, mrznja, neprijateljstvo, hvalisavost i slicno. Ali, ako se u tvom prisustvu povede diskusija o jednom pitanju i ti vidis da bez tebe nece izaci istina na vidjelo, u tom slucaju dozvoljeno je da se i ti umjesas u raspravu s jedinom namjerom da doprineses pobjedi istine. A za takvu namjeru postoje dva znaka:
a) da ti je stalo samo do toga da se dodje do istine, pa svejedno da li ona dosla od tebe ili od tvoga protivnika;
b) da ti je draze voditi raspravu u samoci nego pred svijetom.
Reci cu ti jos nesto. Pitati znaci odvesti bolesnika lijecniku da ustanovi bolest, a odgovaranje je prepoznavanje bolesti i nastojanje da se bolesnik izlijeci. Neznalice su bolesnici, a alimi su lijecnici. Slab alim ne zna valjano lijeciti. Pravi alim pak lijeci onoga koji trazi lijecenje i zakoga drzi da se moze izlijeciti. Ako je bolest kronicna i neizljeciva, svo umijece potrebno lijecniku bice u tome da uvidi uzaludnost lijecenja, pa da badava ne trosi vrijeme. Neznanje je vrlo opasna bolest i dijeli se na cetiri vrste. Jedna je samo izljeciva, a druge tri je besmisleno lijeciti.To su bolesti od kojih boluje:
a) Onaj ko pita iz zavidnosti i ko okrece ledja od nauke iz mrznje. Tome ne treba odgovoriti, jer, makar mu najjasnije i najbolje odgovorio, time ces samo povecati njegovu mrznju, neprijateljstvo i zavidnost. Za takve je receno: Svako neprijateljstvo je prolazno; neprijateljstvo iz zavidnosti ne prolazi. Takve je najbolje ostaviti da i dalje boluju od ove bolesti, kao sto kaze Allah dzellesanuhu: "Ostavi i ne vodi racuna o onom koji je zaboravio Nas i koji trazi samo ovaj svijet." Sa svim sto radi i govori zavidnik raspaljuje samo vatru koja uništava plod njegovog rada.
Muhammed alejhisselam je rekao: "Zavidnost unistava dobra djela kao sto vatra sagorijeva drva."
b) Onaj ko boluje od gluposti. I ova vrsta neznanja je neizljeciva. Isa alejhisselam je rekao: "Mogao sam ozivjeti mrtve, ali mi je bilo nemoguce izlijeciti glupa covjeka." Ovdje se pod glupim misli covjek koji se naukom bavio vrlo kratko vrijeme i naucio nesto malo iz vjerskih i svjetskih znanosti pa umislio da nema nitko uceniji od njega. Zato se takav upusta u rasprave s najvecim alimima, koji su cijeli svoj zivot potrosili u istrazivanju i izucavanju svjetskih i vjerskih znanosti. On misli da su sva pitanja koja on ne poznaje nepoznata i drugima. I ovoj vrsti ljudi je glupo odgovarati.
c) Onaj ko zeli da sazna i jedino s tom namjerom pita, ali je toliko ogranicen da nije u stanju i pored najboljih tumacenja i odgovora razumjeti stvar. Bolje je da se ovakvom takodjer ne odgovara. Muhammed alejhisselam je rekao: "Nama, Bozjim poslanicima, je naredjeno da ljudima govorimo onoliko koliko oni mogu primiti." Neznanje kao izljeciva bolest jeste neznanje bolesnika koji zeli bez ikakve srdzbe, zavidnosti i strasti da dodje do spoznaje, pa pita ne iz zavidnosti i inada, vec iz ljubavi prema saznanju.
Takvog bolesnika je potrebno lijeciti i odgovarati mu na njegova pitanja.
2. Potrebno je da sto vise izbjegavas ili da se uopce ne primas sluzbe vaiza. Misija vaiza vrlo je delikatna, puna je nezgoda i covjek je moze preuzeti jedino pod uvjetom da radi ono sto govori. U tom smislu je receno Isau alejhisselam: "Najprije kazi sebi, pa ako budes uspio da sam primis svoj savjet, onda mozes govoriti i drugima. Inace, stidi se svoga Stvoritelja." Ako se, ipak, primis vaza i uloge upozoritelja, potrebno je da se tada cuvas dvaju svojstava:
a) da se cuvas ukocenosti u govoru, nejasnog i dvosmislenog govora i stihova, jer ovakav nacin izrazavanja znaci istruhlost duse i slabosti srca. Upozoravati covjeka znaci podsjecati ga na uzas dzehennemske vatre i na njegovu nedovoljnu zahvalnost Allahu dzelesanuhu, te ga tako podstaci na razmisljanje o zivotu koji je uzaludno potrosio i o preprekama koje mu stoje na putu, kao sto su bojazan od slabog završetka ovozemnog zivljenja i pomanjkanja imana pri predaji duse. Covjeka treba pouciti, da razmislja da li ce biti u stanju preci preko Sirat-cuprije, ili ce se strovaliti u dzehennem, kao i da razmislja o svome polozaju na Sudnjem danu. Jer, sve ove stvari covjek mora imati na umu i o njima razmisljati tako da mu se, kada misli, srce potrese i dusa naseli uznemirenoscu i nespokojstvom. Izazvati ovakvo stanje u covjeku znaci opomenuti ga. A vaziti, pak, znaci upoznati covjeka sa svim ovim kako bi upoznao svoje nedostatke u izvrsavanju duznosti i kako bi se jedanput opametio i pokusao povratiti i nadoknaditi ono sto ga je proslo. Naravno, vaiz ce u svome vazu nastojati da bude sto razumljiviji, slicno covjeku koji, ugledavsi kako jednoj kuci prijeti opasnost od poplave, pozuri da upozori ukucane na opasnost. I kao sto se ne moze ni zamisliti da bi se on u tom upozorenju sluzio nerazumljivim i nejasnim izrazima, ni vaiz se ne smije sluziti kojekakvim dvosmisenim rijecima i recenicama.
b) Nije dobro da ti jedina zelja bude da okupis oko sebe sto vise slusaca i da oni, pokazuju strah, a da ti hoces s ovim da postignes da se prica kako je tvoj glas dobar i kako si ti dobar vaiz. Takav postupak odaje teznje ovozemnom dobitku. Naprotiv, treba ljude odvracati od dunjaluka, a upucivati ih da se spremaju za onaj svijet, da budu pokorni Bogu i nepohlapni za ovozemnim uzivanjem, da budu darezljivi i pobozni: nadalje, treba ih pouciti o ibadetu, jer su oni po svojoj prirodi skloni ciniti ono sto je u oprecnosti sa Seriatom i cudorednim nacelima. Zato ih zastrasi i upozori na lose posljedice takvog njihova postupka, kako bi se dozvali, popravili i ustegli od grijeha. Ovakav način upucivanja jedini se moze nazvati pravim vazom. Sve drugo bit ce daleko i vise stetno nego korisno, pa je potrebno takve vazove zabraniti i odvratiti svijet da ih ne slusa.
3. Ne druzi se s vladarima niti s drugim visokim dostojanstvenicima, jer je takvo druzenje veoma opasno. Ako ipak budes prisiljen da se s njima druzis, ne hvali ih niti se moli Bogu za njihov dug zivot, jer se time izaziva Bozja srdzba i cini grijeh.
4. Ne primaj nikakvih poklona od upravljaca: vladara, ministara i njihovih sluzbenika. Jednako je, znao ti da je poklon od halala ili ne znao, jer su ovakvi pokloni i hedije vrlo opasni. Cine te ovisnim i stavljaju u nezgodan polozaj. Ma koliko bio hrabar, neces se moci otresti zelja da pribavis ili ne izgubis naklonost svoga dobrocinitelja i da mu se niposto ne zamjeris. A to sve skupa predstavlja opasnost po vjeru. Najmanja steta od toga bila bi u tome sto onaj koji prima hediju odmah zavoli onoga koji mu je daje. A kako voljeti nekoga znaci zeljeti mu dug zivot, to u nasem slucaju znaci zeljeti opstanak i dug zivot nasilnika. To pak zeljeti isto je sto i htjeti nasilje i prapast svijeta. Pa pitam te sada, ima li sto stetnije po vjeru od takve zelje? Cuvaj se i nemoj da te sejtan zavede i prevari. Ne vjeruj onima koji ti vele da je bolje uzeti od vladara hediju pa je podijeliti nemocnim i siromasnim, s objasnjenjem da ces je ti potrositi u dobro, a da je ostala kod njih, oni bi je potrosili u zlo. Ovakvom varkom prokletnik je mnogima odsjekao glavu. O ovome se opsirnije govori u Ihjau ulumid-dinu.
To su, eto, cetiri savjeta o onome cega se moras cuvati.
Mi smo ti naznacili jos cetiri savjeta po kojima bi trebalo da se upravljas, i to su:
1. Postupaj prema Allahu dzellesanuhu onako kao sto bi zelio da prema tebi postupa tvoj sluga. Sto nisi zadovoljan da tebi sluga cini, nemoj ni ti ciniti prema Bogu, svom pravom Gospodaru.
2. Kad budes nesto radio drugom, misli kao da on to tebi cini, jer covjek nece imati potpuno vjerovanje sve dok ne bude zelio drugome ono sto sam sebi zeli.
3. Potrebno je da ti bude glavna namjera u proucavanju raznih znanosti da time ocitas srce i dusu. Kad bi znao da neces zivjeti vise od jedne sedmice, sigurno je da se za to vrijeme ne bi bavio proucavanjem fikha, ahlaka, izvora seriatskog prava, filozofije i sličnog, jer ti ove znanosti nece koristiti. Zato bi se ti bavio upoznavanjem svojstva svoje duse i kontroliranjem svoga srca. Na prvom mjestu bi prekinuo veze s ovim svijetom, ocistio dusu od pokudjenih svojstava i okitivsi je dobrim vrlinama navikao je tako na ljubav prema Bogu. Covjek moze svakog casa umrijeti, pa je potrebno da se uvijek sprema za smrt. Mladicu, sada cuj nesto drugo i promisli o njemu! Kada bi ti rekli da ce te vladar za nekoliko dana postaviti ministrom, sto bi ti do tada radio? Razumljivo je da bi citavo vrijeme uljepsavao i dotjerivao ono na sto bi mogao pasti vladarov pogled. Na prvom redu bi svakako ocistio svoje tijelo, obukao novo i najbolje odijelo, popravio i uredio kucu itd. Ti znas sto ovim hocu da kazem. Promisli o tome! Zar nije rekao Muhammed alejhisselam: "Allah ne gleda u vas vanjski izgled, niti u vasa djela, nego gleda vasa srca i vase nemjere." Ako zelis upoznati srce i njegova stanja, onda citaj "Ihjai-ulumid-din" i druga moja djela. Upoznati srce prvorazredna je duznost svakog muslimana (fardi-ajn), dok su znanosti koje se bave svim ostalim, osim onih koje poucavaju kako se obavljaju druge vjerske obaveze, skupna duznost (fardi-kifaje).
4. Ne smijes imati imetka vise nego ti je potrebno za jednu godinu. Tako je postupao i Muhammed alejhisselam. On je cesto govorio: "Boze, podaj mome umetu samo onoliko koliko mu je potrebno da bi mogao podmiriti nuzne potrebe. Neka ne bude ni manje ni više od toga!" Muhammed alejhisselam je osiguravao opskrbom za jednu godinu samo one clanove svoje zajednice za koje je znao da nisu bas tako cvrsti i da imaju u srcima neku slabost, dok je one koji su bili cvrsti u svome vjerovanju osiguravao samo opskrbom za dan ili pola dana. Mladicu, ovim sam, eto, uglavnom odgovorio na tvoja pitanja. Potrebno je da po odgovorima postupis i da me ne zaboravis. Sjeti me se dovom. Sto se tice dove, preporucio bih ti ovu, s tim da je cesto ucis, a narocito poslije namaza: "Boze, molim od Tebe potpunu blagodat, stalnu ocuvanost od grijeha, sveobuhvatnu milost, zdravlje, udobnost i srecu u zivotu, pravo dobrocinstvo, opcu blagodat, dobrotu i uljudnost. Boze, budi uz nas, a nemoj biti protiv nas. Sretno zavrsi nase zivote, ispuni nase ciste zelje, podari nam zdravlje kad odlazimo i kad dolazimo, kad osvicemo i kad omrcemo, uputi nas Svome rahmetu, prospi Svoj oprost na nase grijehe, daj nam da se popravimo, da nam poboznost bude glavna opskrba, da se za vjeru trudimo i razvijamo i da se na Tebe oslanjamo!
Boze, ucvrsti nas na pravom putu i u ispravnosti, odvrati nas od onih poslova za koje bismo se kajali na Sudnjem danu ako bismo ih pocinili, opskrbi nas opskrbom Tvojih odabranika, odbij od nas zlo Tvojih neprijatelja, sacuvaj nas od vatre kao i nase oceve, majke, bracu i sestre! Ucini nam to, tako Ti Tvoje milosti, o Ti koji si najmilostiviji, koji oprastas, koji si milostiv. Ti sve znas i silan si, prvi si i zadnji, mocan si i milostiv prema siromasima! Nema drugog osim Tebe! Obozavamo samo Tebe! Neka je spas Muhammedu alejhisselamu, njegovoj porodici i svim drugovima njegovim! Amin!
Muhammed El-Gazali
Ejjuhel veled (mladicu)