OmarTheFrench
Junior Member
I know him...
But the Doctrine of the Wahhabi sect isn't mine.(Allah know best).
But the Doctrine of the Wahhabi sect isn't mine.(Allah know best).
Evidence that Music and Singing are Haram
- Thread starter ibnAbdullah87
- Start date
- Status
Allah swt gave us the TALENT for whatever but sometimes those talents are acutally a test for us.
OmarTheFrench
Junior Member
The Prophet(saw) has said:"The one who innovates a good innovation in Islam has its reward and the reward of those who would practice with it until the Day of Judgement **without lessening the rewards of those who practice with it. The one who innovates the innovation of misguidance, would take the sin for it and the sin of those who practice with it until the Day of Judgement **without lessening the sin of those who practice with it"
When the music has da`wa goal or talk positive about islam can be a good innovation(Allah knows better.)
When the music has da`wa goal or talk positive about islam can be a good innovation(Allah knows better.)
Im confused....U say all forms of drums and music and musical instruments and singing are haraam...women singers are damned...all who listen to music turn to swine and monkeys????
Yet later you say women CAN sing, and that the tambourine is allowed ( unless I am totally daft - that IS a a musical instrument ) and that at weddings women should sing to announce a marriage????
So is singing and music allowed or disallowed? As I understand haram is HARAM. HALAL is HALAL and there is a grey area in between, of which if you are doubtful to avoid .
Yes, buts... dont work for me.
As sis Karima said - where did one's talent of playing instuments come if not by Allah's Beneficience? Shaitan doesnt have such abilities, Im sure.
Reciting Islamic poetry to the accompaniment of the oud and other Middle eastern instruments - HARAM?
I see it as Allah having provided mankind with abilities and intelligence. What you do with music that is created is important, to fall under its spell is decidedly wrong I agree. But to teach a child to love Allah through a simple musical piece - HARAM? My little niece goes about chanting - "I Love Allah" to the tune of "Are you sleeping" - what she is being taught is HARAM? I only see it as what ALLAH has created for mankind - do not forget we have free will and A BRAIN. Use it well - it will help you in our continuous struggle to reach Allah swt. Fail to use it - music, instuments , singing well - then you join the DARK SIDE....lol.
Just me thots...
Singing is not haraam just as long as it does not have an instrument playing with it as background (except for duff) and so long the whole sense of the song would benefit Islam and you good. Of course you can't sing in public places if you're a woman because we need to lower our gaze.
With regards to drums, yes it is haraam to play that but the Sahabas use to use a drum-like instrument (small duff) during war to add more courage. Insha Allaah i can post the evidence for that but i still need to find it
ibnAbdullah87
Junior Member
Akhi the hadeeth does not say a good innovation but a sunnah. The Prophet warned against innovation in his friday khutbahs
ibnAbdullah87
Junior Member
Akhi you should not speak without knowledge saying wahhabi this and wahhabi that. What makes someone wahhabi because he/she does not do shirk with Allah, or they follow all of the salaf instead of blindly following one Imaam or they if it is a man grows his beard or they raise their hands in the slow or move the finger or not move the finger this is not wahhabism this is Islam the Sunnah and the Islam has became strange so people feel they need to give it a bad name. You should go to www.thewahhabimyth.com it will hopeful remove some of the doubts.
ibnAbdullah87
Junior Member
The way the kufar accuse Islam of being a religion of Opression is the like the way the innovaters or the laymen of the muslims accuse the people of the sunnah and lable them as wahhabis, it is out of ignorance or following ones desires and the sunnah opposing those desires. Even if you for some reason think that Shaykh Bin Baz was an innovater that does not mean you do not agree with what he says if he is correct and in this case of music he is correct because the Messenger of Allah warned us about music and many other Imaam long before Shaykh Bin Baz and Shaykh Muhammad Bin Abdul-Wahhab. But this thread is not about wahhbis or who is an innovater but it is about music and it being haraam. Inshallah I will start two other forum on Islamic Discussion one about salafia and another A Clarification of Doubts Concerning the Life of Shaykhul-Islaam Muhammad Ibn ‘Abdul-Wahhaab and this is not the place to talk about this let get back on topic music is not part of Islam.
Karima
Junior Member
Asalamualikum,
Confused!!!!! Why then do my muslim friends who are very conservative.....ask me to teach their daughters how to play the piano? Also one of them in their native country took piano lessons while growing up in their family.....a culture of class thing...
Singing....hummmmmmmmmm former Cat Stevens....Yusuf.....still sings for Allah...........WHY CANNOT I play the piano for ALLAH?
This thread will never convince me that music is haram. Only Allah can be the judge of our motives for music......
I wonder what kind of effect this topic has on the non-muslims searching for Islam? Is this a 'sign' of warning....for beautiful music to be haram?
My interest in Islam has not wavered, except when music is discussed. I cannot believe how it can be of satan....this all blows my mind....that Islam teaches this. Brakes seem to go into affect.....sorry, but it's automatic.....
Confused!!!!! Why then do my muslim friends who are very conservative.....ask me to teach their daughters how to play the piano? Also one of them in their native country took piano lessons while growing up in their family.....a culture of class thing...
Singing....hummmmmmmmmm former Cat Stevens....Yusuf.....still sings for Allah...........WHY CANNOT I play the piano for ALLAH?
This thread will never convince me that music is haram. Only Allah can be the judge of our motives for music......
I wonder what kind of effect this topic has on the non-muslims searching for Islam? Is this a 'sign' of warning....for beautiful music to be haram?
My interest in Islam has not wavered, except when music is discussed. I cannot believe how it can be of satan....this all blows my mind....that Islam teaches this. Brakes seem to go into affect.....sorry, but it's automatic.....
Assalmoelaikoem warahmatullahi wabaraktuh,
Dear brother Omarthefrench you are a revert so please gain more knowledgd about islam. It's important to know who is right and who is wrong, so gaining knowledge is very important. I want to clarify something for you and this is the word : " Wahabi"
Before explaining to you the meaning of this word i have for you a question, so please answer:
" Who is el-Wahaab? "
Thank you very much.
Wassalmoelaikoem warahmatullahi wabaraktuh,
Imad
Dear brother Omarthefrench you are a revert so please gain more knowledgd about islam. It's important to know who is right and who is wrong, so gaining knowledge is very important. I want to clarify something for you and this is the word : " Wahabi"
Before explaining to you the meaning of this word i have for you a question, so please answer:
" Who is el-Wahaab? "
Thank you very much.
Wassalmoelaikoem warahmatullahi wabaraktuh,
Imad
Assalmoelaikoem warahmatullahi wabaraktuh,
Dear Sister Karima, the most important thing for us muslims is to say the truth, because Allah subhanauwatala says : " Say the truth from your Lord". One of the revert said: " Alhamdullilah i came to know the islam before knowing the muslims"
islam and muslims are to different words. The one is infalible ( islam) and the other is not infalible ( muslims). islam is a religion from Allah and muslims are those who try to follow the rules of this religion, but they can make mistakes.
It's like the terrorists who say they are muslims, but are terrorising innocent people. they have made big mistakes, but you can not compare islam and the terrorists and say:" Look to the terrorists they are terrorising people so why is it not allowed for me also to terrorise people?""
Every muslim will say: "This is a rediculous question? "
So please don't say: "Singing....hummmmmmmmmm former Cat Stevens....Yusuf.....still sings for Allah...........WHY CANNOT I play the piano for ALLAH?"
I know boming innocent people is a much bigger sin than singing with musical instruments, but you have to keep in mind that singing with musical instruments is also a sin.
If you want to play it's your choice, but rules are rules and we have to say the truth.
May Allah bless all muslims.
Wassalmoelaikoem warahmtullahi wabaraktuh,
Imad
Dear Sister Karima, the most important thing for us muslims is to say the truth, because Allah subhanauwatala says : " Say the truth from your Lord". One of the revert said: " Alhamdullilah i came to know the islam before knowing the muslims"
islam and muslims are to different words. The one is infalible ( islam) and the other is not infalible ( muslims). islam is a religion from Allah and muslims are those who try to follow the rules of this religion, but they can make mistakes.
It's like the terrorists who say they are muslims, but are terrorising innocent people. they have made big mistakes, but you can not compare islam and the terrorists and say:" Look to the terrorists they are terrorising people so why is it not allowed for me also to terrorise people?""
Every muslim will say: "This is a rediculous question? "
So please don't say: "Singing....hummmmmmmmmm former Cat Stevens....Yusuf.....still sings for Allah...........WHY CANNOT I play the piano for ALLAH?"
I know boming innocent people is a much bigger sin than singing with musical instruments, but you have to keep in mind that singing with musical instruments is also a sin.
If you want to play it's your choice, but rules are rules and we have to say the truth.
May Allah bless all muslims.
Wassalmoelaikoem warahmtullahi wabaraktuh,
Imad
Karima
Junior Member
Asalamualikum,
In the midst of all of these posts on music, I sensed a thread of peace coming from your post. I really liked what you mentioned about someone coming to know Islam before knowing a muslim.....and them being 2 different things.....infallible, fallible....
May Allah direct us to his perfect peace.
Salam
In the midst of all of these posts on music, I sensed a thread of peace coming from your post. I really liked what you mentioned about someone coming to know Islam before knowing a muslim.....and them being 2 different things.....infallible, fallible....
May Allah direct us to his perfect peace.
Salam
Abdul-Raheem
Signing Out.....
:salam2:
I was taught from an early age that music is haram. Yet so many people listen to it despite knowing this FACT, while others refute this and instill a fake sense of ignorance to make themselves feel less guilty about it.
I was taught from an early age that music is haram. Yet so many people listen to it despite knowing this FACT, while others refute this and instill a fake sense of ignorance to make themselves feel less guilty about it.
OmarTheFrench
Junior Member
I dont need lot of knoweldge to know that Wahhabi reject the 4 Big schools,I dont need lot of knowledge to know that for Wahhabi the Mutzalites are kufur and the Asharism are egared.
The savant Wahhabi aren't my first source of advice but I will never say that they are kufur like they do with others Muslims.(Allah knows best)
ibnAbdullah87
Junior Member
Did you just make takfeer on the people of the sunnah, please bring on proof that they are kufar, and i'm only speaking of the "Wahhabis" and for the and no they do not say you can not follow the four school but encourage take the proof when it comes. But we know many of the salafy scholars do follow one of the madhabs in figh and Shaikh Muhammad Bin Abdul-Wahhab was Hambali. So you see you are speaking without knowledge and that is a sin. So it is better for you to learn and keep silent that well be better for you because without knowledge you will misguide yourself and other. You then contradict yourself by saying I would never call them kufar like they say about other muslims after you just call them kufar. What you have to know is no they do not say anyone who is not salafi is a kafir and the group that they call kufar are once whos kufr is clear and they say it through sound knowledge, unlike who you are doing they use proof you have not used a single proof. I think that you have made a mistake between the people of the sunnah and the kawarij and you should go on the website that I told you to go to and it will clarify things for you then afterward speak www.thewahhabimyth.com you should also get the book if you can same title then also get the book about the kawarij
OmarTheFrench
Junior Member
Brother,warning I never say that they are kufars dont give me words that I never said ,its them who like judge the other Muslims not me.
Sorry brothers but the Wahhabi savants aren't my source of advice I prefer hear the savants of the 4 schools.(Allah know best)
ibnAbdullah87
Junior Member
The Four Imams On Music
Then here is the position of The Four Imaams themselfs
The Opinions Of The Great Imams
rom Abu Bilaal Mustafa al-Kanadi's (rahimahullah) book on Music and Singing
The View Of The Tabieen Imams And Scholars After Them
The view held by the companions was generally adhered to by the taabieen and their followers, the four imams and the great majority of dependable Islamic scholars up to the present time.From among the tabieen and their followers, there are such authorities as Mujaahid, Ikrimah, An-Nakhai and Al-Hassan Al-Basri.(107)
Imam Abu Haneefah
Imam Abu Haneefah (108) has perhaps the harshest view of the four famous Imams of jurisprudence. His school of thought is the strictest, for he detested singing and considered it sinful. As for his disciples, they have explicitly confirmed the prohibition of listening to all musical amusements and pastimes, including wind instruments (mazaameer) (109) all types of tambourines, hand drums(dufoof) (110) and even the striking of sticks (al-qadeeb).They have asserted that such actions constitute disobedience to Allah and that the performer of such action is sinful, therefore necessitating rejection of his testimony (111). They have further stated that it is incumbent upon the Muslim to struggle to avoid listening to such things, even if he were passing by or stationed near them (without any wilful intention). Abu Haneefah's closest disciple, Abu Yoosuf, stated that if the sound of musical instruments (maazif) and amusements (malaahi) were heard coming from a house, the house could be entered without permission of its owners (112). The justification for this is that the command regarding the prohibition abominable things (munkaaraat) is mandatory, and cannot be established if such entering rests upon the permission of the residents of the premises.This is the madhhab (position) of the rest of the Kufic scholars as well, such as Ibraheem An-Nakhai, Ash-Shabi Hammad and Ath-Thowri. They do not differ on this issue. The same can be said of the general body of jurisprudents of Al-Basrah (114).
Imaam Maalik
It is related by Ibnul-Jowzi that Ishaaq bin Eesaa At-Tabaa asked Imaam Maalik bin Anas (115), the leading jurisprudent of Madeenah, about the view of the people of madeenah regarding singing (ghinaa).He replied, "In fact, that is done by the sinful ones." Abut-teeb At-Tabari said, "As for Maalik bin Anas, he truly did prohibit singing and listening to it." He further related that Maalik said, "If one purchased a slave-girl (116) and found her to be a professional singer, he could return her to the original owner for reimbursement on the claim of having found fault in the merchandise." (117) The ruling of prohibition (tahreem) is generally agreed upon by the scholars of Madeenah. The Maaliki jurisprudent and commentator, Al-Qurtubi, reports Ibn Khuwayz Mandaad as saying that Imam Maalik had learned singing and music as a small boy until his mother encouraged him to leave it for a study of the religous sciences. He did, and his view became that such things were prohibited.(118) Al-Qurtubi confirmed Maaliks view by saying that the only exception to this general ruling was the type of innocent songs such as those sung to placate the camels during travel, or during hard labour or boredom or during times of festivity and joy, such as the Eed days and weddings-the latter to the accompaniment of a simple daff (hand drum). Al-Qurtubi then said, "As for that which is done in our day, by way of the (blameworthy) innovations (bidah) of the Sufi mystics in their addition to hearing songs to the accompaniment of melodious instruments such as flutes, string instruments such as flutes, string instruments etc such is haraam (forbidden) (119).
Imaam Shafi'ee
In the book, Aadaabul Qadaa, As-Shafiee is reported as saying, "Verily, song is loathsome (makrooh); it resembles the false and vain thing (al-baatil). The one who partakes of it frequently is an incompetent fool whose testimony is to be rejected." (121) His closest and most knowledgeable disciples clearly stipulate that his position on this issue is that of prohibition (tahreem)and they rebuke those who attribute its legality to him (122). This is confirmed by the later Shafiite scholar, Ibn Hajar Al-Haythami. He related that one of the Ash-Shaafiites disciples, Al-Haarith Al-Muhaasibi (d.243 H) said, "Song is haraam, just as the carcass (maytah)." (123). Further more, the statement that singing is haraam is found in the treatise, Ash-Sharh Al-Kabeer, by the authoritative Shaffiite Scholar, Ar-Raafiee (d.623 H). This is further corroborated by the accomplished Shaaffi'ite jurisprudent, Imam An-Nawawi (d.676 H) in his Rowdah) (124). Such is the correct view of the dependable scholars of the Shaffi'ite madhab. However, due to limited knowledge and personal fancy and desire, a few of their later day scholars disagree with this view. (125)
Imam Ahmad Bin Hanbal
Imaam Ahmads (126) position regarding this issue has been narrated in detail by the Hanbalite jurisprudent and Quranic commentator, Abul Faraj Ibnul-Jowzi (d.597H.) in his treatise, Tablees Iblees (Sataan's deception). He tells us that ghinaa during Ahmads era consisted primarily of a rhymed, rythmical chanting (inshaad)of poems (127) whose puropse was to lead people to a pious, abstentious way of life. However, when such chanters began to vary their simple style to one of a throbbing, affected melody, the narrations regarding Ahmad began to differ.His own son and student, Abdullah, relates that his father said, "Singing (128) sprouts hypocricy in the heart;it doesnt please me." The scholar, Ismaeel bin Ishaaq ath Thaqafi, reports that Ahmad was questioned regarding ones listening to those poems (qasaaid) to which he replied, "I despise it, for it is a bidaah(innovation). Don't sit down to listen to its reciters.'Abul-Haarith relates that Ahmad said, "At-Taghyeer (129) is an innovation" whereupon it was said, "But it sensitizes and softens the heart". Ahmad rejoined, "It is a bid'ah (blameworthy innovation)."
Yaqoob Al-Haashimi narrates that Ahmad said, "At-taghyeer is a recent innovation" and Yaqoob bin Gayyath reports him a s saying that he despised at-taghyeer and prohibited ones listening to it.(130) Ibnul-Jowzi then mentioned some narrations related by Abu Bakr Al-Khallaal and Ahmads son Saalih, which indicate Ahmads not being averse to poetry sessions. It is related that Ahmad heard a singer (qawwal) and didn't reproach him, whereupon Saalih said to him, "Oh father, didn't you used to criticise and censure such a thing?" Ahmad replied, "That was because I was told that they were doing reproachable things, so I despised it; as for this, I do not dislike it" Ibnul-Jowzi commented at this point, "Some of the scholars of our (Hanbalite) school mention that Abu Bakr Al-Khallaal (d.311 H) and his disciple, Abdul-Azeez, permitted singing (ghinaa).Such a statement refers to the spiritual poems (qasaaid zuhduyyaat) which were prevalent during their time. This is precisely the type of singing which was not disliked by Ahmad (as previously mentioned)" (131).
Ahmad bin Hanbal attests to this in the instance where he was asked regarding a deceased person who left behind him a son and a professional singing) slave-girl (132). The son then needed to sell her. Ahmad said that she was not to be sold on the basis of her being a singer. Upon this it was said to him that, (as a singer), she was worth 30000 dirhams, whereas if she were sold only on the basis of her being simply a slave-girl" Ibnul Jowzi explained, "The reason Ahmad said this is because the singing slave-girl doesn't sing spiritual poems (qasaaid zuhdiyaat); rather she sings throbbing lyrics which incite passion in ones being.This is proof that such singing is haraam, for if it were not so, the incurred loss of the orphans sons wealth would not be permissible (133). Furthermore, it is reported by the jurisprudent Al-Marwazi that Ahmad bin Hanbal said, "The earnings of the effeminate (mukhannath) singer are foul (khabeeth) because he doesn't sing spiritual poems, but rather, he sings erotic poetry (al-ghazal) in a licentious, cooing manner." Ibnul-Jowzi concluded that it is obvious from what has preceded that the variant narrations relating to Ahmad's dislike of (karaahah) or permission for singing depended upon the type of singing that was meant. As for the type of singing which is popular today, (134) it would be forbidden according to Ahmad's view. If only he could see what the people have added to it by way of innovation.(135)
In conclusion, the general consensus of the companions, Taabieen and the following generations of Islamic scholars up to the present day, including the four Imams, points to the ruling of prohibition of music and song (other than the exceptions to be mentioned later).
From Abu Bilaal Mustafa al-Kanadi's (rahimahullah) book on Music and Singing
Notes
(107) See pp.67-68 of Kaffur Raa; Al-Qurtubis tafseer, vol.19, p.51 and Shaykh Saalih Fowzaan's Al-Ilaam bi Naqdi Kitaabil Hallaali wal Haraam, pp.72-74.
(108) The first of the four famous imaams.He was born in Koofa, Iraq in the 80th year of the Hijrah. He died in Baghdad in the year 150H see Adh-Dhahabis Seeyar Alaamin Nubalaa, vol.6, pp.390-403.
(109) Such as flutes, pipes, horns and related wind instruments.
(110) Small hand drums without steel jangles.This permitted type is to be used on certain restricted occassions as designated by the sunnah, the details of which will follow.
(111) Testimony given by witnesses concerning matters or crimes involving punishments is only accepted from trustworthy, obedient Muslims.
(112) In shariah, the mere suspicion of vice is not sufficient to warranat invasion of privacy by the authorities.Here, however, the violation is not confined to the privacy of the home and should be prevented, even forcibly, to avoid corruption of society.
(113) Quoted from "Ownul Mabood Sharhu Sunan Abi Dawood", vol.13, pp.273-274.
(114) Stated by Abut Teeb Taahir At-Tabari and quoted in Al-Qurtubis Al-Jaamili Ahkaamil Quraan, vol.14, p.55.
(115) He was born at Madeenah in the year 93 of the Hijrah and died there in 179H. For details of his life and times, see Qaadi Ayyads Tarteebul Madaarik, vol.1, pp.107-147.
(116) In the time of Prophet Muhammad (saw), the world economy was almost completely based upon the institution of slavery. Wisdom and foresight demanded a gradual elimination of this deeply rooted social system. The Islamic method was to limit the ways in which slaves could be taken to only one-jihaad (lawful warfare), while at the same time imposing conditions under which a slave must be freed and encouraging the freeing of believing slaves as an act of worship which brings one closer to Allah. Mistreatment of slaves was strictly prohibited and they were always entitled to respect as human beings. These guidelines protecting slaves are still applicable today.
(117) The previous sayings related to Maalik were quoted from Ibnul-Jowzis Talbees, p.29.
(118) Al-Jaamili Ahkaamil Quraan, vol.14, p.55
(119) Ibid, vol.14, p.54.
(120) He was born 150 H In Gazzah in Palestine. He died and was buried in Cairo, 204 H. Details of his life and works are chronicled in Al-Bayhaqis Manaaqibush Shaafiee.
(121) See Al-Qurtubis tafseer, vol.14, p.55 and Ibnul-Jowzis Talbees Iblees, p.231.Also refer to footnote no.111.
(122) See Ownul Mabood, vol.13, p.274.
(123) Designates the carcass of the animal which has not been slaughetered in a manner acceptable to the shariah, but has died in a manner rendering it unlawful for food, such as dying from a disease, accident, naturally or by being hit by a blow, etc. However, the skin of such an animal may be used after proper curing.
(124) Kaffur Raaa.p.61.
(125) Talbees iblees, pp.230-231.A sample of such scholars along with a refutation of their position will follow in the next section of this work.
(126) He was born in Baghdad, 164 H and died there in 241 H.See the excellent biography of his life
(127) In Arabic these are called qasaaiduz zuhd.
(128) "Singing" here means without musical accompaniment.
(129) Indicates a change in the state of mind or disposition of a person who appears "overcome" by the mention (dhikr) of God in supplication (duaa) performed in a humble, humiliating stance. Those who partake in this experience of being "overcome" are moved to extreme delight or grief by the manner in which such poetry is delivered.It is usually delivered in an affected, throbbing style which moves them to dance and gyrate to the beat and melody of such rythmic poems. Because of this "change' (taghyeer) which overcomes them, they were called al-mughayyarah. Refer to Talbees Iblees, p.330.
(130) Talbees Iblees, p.228.
(131) All of these scholars, including Ahmad, didn't not mind a certain type of chanting, singing and recitation of poetry or stories, etc without musical accompaniment or other prohibited aspects.
(132) Refer to footnote no.116.
(133) The loss incurred by selling the slave girl not as singer but as an ordinary worker.
(134) This statement was made during the 6th century of the Islamic era. Therefore, what could be said of what we hear and see of music and singing today!
(135) Talbees Iblees, pp.228-229.
Then here is the position of The Four Imaams themselfs
The Four Imams On Music
The Opinions Of The Great Imams
rom Abu Bilaal Mustafa al-Kanadi's (rahimahullah) book on Music and Singing
The View Of The Tabieen Imams And Scholars After Them
The view held by the companions was generally adhered to by the taabieen and their followers, the four imams and the great majority of dependable Islamic scholars up to the present time.From among the tabieen and their followers, there are such authorities as Mujaahid, Ikrimah, An-Nakhai and Al-Hassan Al-Basri.(107)
Imam Abu Haneefah
Imam Abu Haneefah (108) has perhaps the harshest view of the four famous Imams of jurisprudence. His school of thought is the strictest, for he detested singing and considered it sinful. As for his disciples, they have explicitly confirmed the prohibition of listening to all musical amusements and pastimes, including wind instruments (mazaameer) (109) all types of tambourines, hand drums(dufoof) (110) and even the striking of sticks (al-qadeeb).They have asserted that such actions constitute disobedience to Allah and that the performer of such action is sinful, therefore necessitating rejection of his testimony (111). They have further stated that it is incumbent upon the Muslim to struggle to avoid listening to such things, even if he were passing by or stationed near them (without any wilful intention). Abu Haneefah's closest disciple, Abu Yoosuf, stated that if the sound of musical instruments (maazif) and amusements (malaahi) were heard coming from a house, the house could be entered without permission of its owners (112). The justification for this is that the command regarding the prohibition abominable things (munkaaraat) is mandatory, and cannot be established if such entering rests upon the permission of the residents of the premises.This is the madhhab (position) of the rest of the Kufic scholars as well, such as Ibraheem An-Nakhai, Ash-Shabi Hammad and Ath-Thowri. They do not differ on this issue. The same can be said of the general body of jurisprudents of Al-Basrah (114).
Imaam Maalik
It is related by Ibnul-Jowzi that Ishaaq bin Eesaa At-Tabaa asked Imaam Maalik bin Anas (115), the leading jurisprudent of Madeenah, about the view of the people of madeenah regarding singing (ghinaa).He replied, "In fact, that is done by the sinful ones." Abut-teeb At-Tabari said, "As for Maalik bin Anas, he truly did prohibit singing and listening to it." He further related that Maalik said, "If one purchased a slave-girl (116) and found her to be a professional singer, he could return her to the original owner for reimbursement on the claim of having found fault in the merchandise." (117) The ruling of prohibition (tahreem) is generally agreed upon by the scholars of Madeenah. The Maaliki jurisprudent and commentator, Al-Qurtubi, reports Ibn Khuwayz Mandaad as saying that Imam Maalik had learned singing and music as a small boy until his mother encouraged him to leave it for a study of the religous sciences. He did, and his view became that such things were prohibited.(118) Al-Qurtubi confirmed Maaliks view by saying that the only exception to this general ruling was the type of innocent songs such as those sung to placate the camels during travel, or during hard labour or boredom or during times of festivity and joy, such as the Eed days and weddings-the latter to the accompaniment of a simple daff (hand drum). Al-Qurtubi then said, "As for that which is done in our day, by way of the (blameworthy) innovations (bidah) of the Sufi mystics in their addition to hearing songs to the accompaniment of melodious instruments such as flutes, string instruments such as flutes, string instruments etc such is haraam (forbidden) (119).
Imaam Shafi'ee
In the book, Aadaabul Qadaa, As-Shafiee is reported as saying, "Verily, song is loathsome (makrooh); it resembles the false and vain thing (al-baatil). The one who partakes of it frequently is an incompetent fool whose testimony is to be rejected." (121) His closest and most knowledgeable disciples clearly stipulate that his position on this issue is that of prohibition (tahreem)and they rebuke those who attribute its legality to him (122). This is confirmed by the later Shafiite scholar, Ibn Hajar Al-Haythami. He related that one of the Ash-Shaafiites disciples, Al-Haarith Al-Muhaasibi (d.243 H) said, "Song is haraam, just as the carcass (maytah)." (123). Further more, the statement that singing is haraam is found in the treatise, Ash-Sharh Al-Kabeer, by the authoritative Shaffiite Scholar, Ar-Raafiee (d.623 H). This is further corroborated by the accomplished Shaaffi'ite jurisprudent, Imam An-Nawawi (d.676 H) in his Rowdah) (124). Such is the correct view of the dependable scholars of the Shaffi'ite madhab. However, due to limited knowledge and personal fancy and desire, a few of their later day scholars disagree with this view. (125)
Imam Ahmad Bin Hanbal
Imaam Ahmads (126) position regarding this issue has been narrated in detail by the Hanbalite jurisprudent and Quranic commentator, Abul Faraj Ibnul-Jowzi (d.597H.) in his treatise, Tablees Iblees (Sataan's deception). He tells us that ghinaa during Ahmads era consisted primarily of a rhymed, rythmical chanting (inshaad)of poems (127) whose puropse was to lead people to a pious, abstentious way of life. However, when such chanters began to vary their simple style to one of a throbbing, affected melody, the narrations regarding Ahmad began to differ.His own son and student, Abdullah, relates that his father said, "Singing (128) sprouts hypocricy in the heart;it doesnt please me." The scholar, Ismaeel bin Ishaaq ath Thaqafi, reports that Ahmad was questioned regarding ones listening to those poems (qasaaid) to which he replied, "I despise it, for it is a bidaah(innovation). Don't sit down to listen to its reciters.'Abul-Haarith relates that Ahmad said, "At-Taghyeer (129) is an innovation" whereupon it was said, "But it sensitizes and softens the heart". Ahmad rejoined, "It is a bid'ah (blameworthy innovation)."
Yaqoob Al-Haashimi narrates that Ahmad said, "At-taghyeer is a recent innovation" and Yaqoob bin Gayyath reports him a s saying that he despised at-taghyeer and prohibited ones listening to it.(130) Ibnul-Jowzi then mentioned some narrations related by Abu Bakr Al-Khallaal and Ahmads son Saalih, which indicate Ahmads not being averse to poetry sessions. It is related that Ahmad heard a singer (qawwal) and didn't reproach him, whereupon Saalih said to him, "Oh father, didn't you used to criticise and censure such a thing?" Ahmad replied, "That was because I was told that they were doing reproachable things, so I despised it; as for this, I do not dislike it" Ibnul-Jowzi commented at this point, "Some of the scholars of our (Hanbalite) school mention that Abu Bakr Al-Khallaal (d.311 H) and his disciple, Abdul-Azeez, permitted singing (ghinaa).Such a statement refers to the spiritual poems (qasaaid zuhduyyaat) which were prevalent during their time. This is precisely the type of singing which was not disliked by Ahmad (as previously mentioned)" (131).
Ahmad bin Hanbal attests to this in the instance where he was asked regarding a deceased person who left behind him a son and a professional singing) slave-girl (132). The son then needed to sell her. Ahmad said that she was not to be sold on the basis of her being a singer. Upon this it was said to him that, (as a singer), she was worth 30000 dirhams, whereas if she were sold only on the basis of her being simply a slave-girl" Ibnul Jowzi explained, "The reason Ahmad said this is because the singing slave-girl doesn't sing spiritual poems (qasaaid zuhdiyaat); rather she sings throbbing lyrics which incite passion in ones being.This is proof that such singing is haraam, for if it were not so, the incurred loss of the orphans sons wealth would not be permissible (133). Furthermore, it is reported by the jurisprudent Al-Marwazi that Ahmad bin Hanbal said, "The earnings of the effeminate (mukhannath) singer are foul (khabeeth) because he doesn't sing spiritual poems, but rather, he sings erotic poetry (al-ghazal) in a licentious, cooing manner." Ibnul-Jowzi concluded that it is obvious from what has preceded that the variant narrations relating to Ahmad's dislike of (karaahah) or permission for singing depended upon the type of singing that was meant. As for the type of singing which is popular today, (134) it would be forbidden according to Ahmad's view. If only he could see what the people have added to it by way of innovation.(135)
In conclusion, the general consensus of the companions, Taabieen and the following generations of Islamic scholars up to the present day, including the four Imams, points to the ruling of prohibition of music and song (other than the exceptions to be mentioned later).
From Abu Bilaal Mustafa al-Kanadi's (rahimahullah) book on Music and Singing
Notes
(107) See pp.67-68 of Kaffur Raa; Al-Qurtubis tafseer, vol.19, p.51 and Shaykh Saalih Fowzaan's Al-Ilaam bi Naqdi Kitaabil Hallaali wal Haraam, pp.72-74.
(108) The first of the four famous imaams.He was born in Koofa, Iraq in the 80th year of the Hijrah. He died in Baghdad in the year 150H see Adh-Dhahabis Seeyar Alaamin Nubalaa, vol.6, pp.390-403.
(109) Such as flutes, pipes, horns and related wind instruments.
(110) Small hand drums without steel jangles.This permitted type is to be used on certain restricted occassions as designated by the sunnah, the details of which will follow.
(111) Testimony given by witnesses concerning matters or crimes involving punishments is only accepted from trustworthy, obedient Muslims.
(112) In shariah, the mere suspicion of vice is not sufficient to warranat invasion of privacy by the authorities.Here, however, the violation is not confined to the privacy of the home and should be prevented, even forcibly, to avoid corruption of society.
(113) Quoted from "Ownul Mabood Sharhu Sunan Abi Dawood", vol.13, pp.273-274.
(114) Stated by Abut Teeb Taahir At-Tabari and quoted in Al-Qurtubis Al-Jaamili Ahkaamil Quraan, vol.14, p.55.
(115) He was born at Madeenah in the year 93 of the Hijrah and died there in 179H. For details of his life and times, see Qaadi Ayyads Tarteebul Madaarik, vol.1, pp.107-147.
(116) In the time of Prophet Muhammad (saw), the world economy was almost completely based upon the institution of slavery. Wisdom and foresight demanded a gradual elimination of this deeply rooted social system. The Islamic method was to limit the ways in which slaves could be taken to only one-jihaad (lawful warfare), while at the same time imposing conditions under which a slave must be freed and encouraging the freeing of believing slaves as an act of worship which brings one closer to Allah. Mistreatment of slaves was strictly prohibited and they were always entitled to respect as human beings. These guidelines protecting slaves are still applicable today.
(117) The previous sayings related to Maalik were quoted from Ibnul-Jowzis Talbees, p.29.
(118) Al-Jaamili Ahkaamil Quraan, vol.14, p.55
(119) Ibid, vol.14, p.54.
(120) He was born 150 H In Gazzah in Palestine. He died and was buried in Cairo, 204 H. Details of his life and works are chronicled in Al-Bayhaqis Manaaqibush Shaafiee.
(121) See Al-Qurtubis tafseer, vol.14, p.55 and Ibnul-Jowzis Talbees Iblees, p.231.Also refer to footnote no.111.
(122) See Ownul Mabood, vol.13, p.274.
(123) Designates the carcass of the animal which has not been slaughetered in a manner acceptable to the shariah, but has died in a manner rendering it unlawful for food, such as dying from a disease, accident, naturally or by being hit by a blow, etc. However, the skin of such an animal may be used after proper curing.
(124) Kaffur Raaa.p.61.
(125) Talbees iblees, pp.230-231.A sample of such scholars along with a refutation of their position will follow in the next section of this work.
(126) He was born in Baghdad, 164 H and died there in 241 H.See the excellent biography of his life
(127) In Arabic these are called qasaaiduz zuhd.
(128) "Singing" here means without musical accompaniment.
(129) Indicates a change in the state of mind or disposition of a person who appears "overcome" by the mention (dhikr) of God in supplication (duaa) performed in a humble, humiliating stance. Those who partake in this experience of being "overcome" are moved to extreme delight or grief by the manner in which such poetry is delivered.It is usually delivered in an affected, throbbing style which moves them to dance and gyrate to the beat and melody of such rythmic poems. Because of this "change' (taghyeer) which overcomes them, they were called al-mughayyarah. Refer to Talbees Iblees, p.330.
(130) Talbees Iblees, p.228.
(131) All of these scholars, including Ahmad, didn't not mind a certain type of chanting, singing and recitation of poetry or stories, etc without musical accompaniment or other prohibited aspects.
(132) Refer to footnote no.116.
(133) The loss incurred by selling the slave girl not as singer but as an ordinary worker.
(134) This statement was made during the 6th century of the Islamic era. Therefore, what could be said of what we hear and see of music and singing today!
(135) Talbees Iblees, pp.228-229.
OmarTheFrench
Junior Member
Jazakallah khairan for your text brother.
Question :
Nous avons entendu dire qu'il y a, chez certains savants musulmans, une opinion disant que le chant et la musique sont autorisés en islam. Quel est votre avis sur le sujet ?
Réponse :
En islam, il y a certaines catégories de musiques qui sont autorisées à l'unanimité, d'autres musiques qui sont interdites à l'unanimité, enfin certaines musiques qui font l'objet de divergences d'opinions parmi des savants musulmans.
A) Ce qui fait l'unanimité et n'est pas concerné par ce débat :
Ce qu'il faut d'emblée dire c'est que ce qui fait débat est seulement la question de savoir s'il est permis de faire ou d'écouter des chants ou de la musique en tant que divertissement, donc en tant qu'acte permis (mubâh) en soi, acte pour lequel il ne peut y avoir de récompense dans l'au-delà que par rapport à l'intention de se reposer pour pouvoir à nouveau mieux agir dans le bien. Cependant, il n'y a pas débat à propos du fait d'écouter ou de faire du chant ou de la musique en tant qu'actes cultuels en soi, en tant qu'actes qui serviraient directement à se rapprocher de Dieu : il n'y a pas débat car une telle perception est erronée à l'unanimité des savants (Islâm aur mûssîqâ, Muftî Muhammad Shafî', avec annotations de Cheikh Abd ul-Mu'izz, p. 291, p. 294).
Cette précision faite, il faut aussi dire que, même lorsque chant et musique sont pris comme divertissements, les cas suivants sont eux aussi hors du cadre du débat car faisant l'unanimité chez les ulémas. En effet, attachés à un cadre éthique et à une certaine vision de la vie, les musulmans sont d'accord pour dire que les cas suivants (qu'ils concernent le chant seul ou l'instrumentation musicale seule ou le chant accompagné d'une instrumentation musicale) sont hors du cadre éthique :
1) quand le contenu du chant manque aux principes musulmans (appel à la violence, grossièreté, obscénité, éloge de l'alcool, invitation à l'adultère, etc.) ;
2) quand, à côté du chant ou de la musique, se trouve un ou plusieurs éléments qui contreviennent aux principes de l'islam (ambiance malsaine, nudité, scènes obscènes, etc.) ;
3) quand chanter ou écouter le chant ou la musique est fait à un moment ou d'une façon qui entraîne un manquement dans ses devoirs vis-à-vis de Dieu ou de ses parents, etc. (pas de respect pour les horaires des prières obligatoires, délaissement des parents, manquements aux devoirs de son épouse ou de ses enfants, etc.) ;
4) quand on se laisse aller à une inversion dans l'échelle de ses valeurs et qu'au lieu que le divertissement reste un moment temporaire et secondaire permettant de se prélasser pour pouvoir ensuite mieux et de nouveau se consacrer à l'objectif de la vie (se souvenir de Dieu, L'aimer, développer sa spiritualité, agir pour le bien de la société), c'est le chant qui prend, dans l'esprit, le cœur et les actes de sa vie, la place qui est réservé à d'autres choses.
Ces points-ci sont donc hors du cadre du débat. Ce sont les autres types de chants et de musique qui font l'objet du débat que nous allons évoquer.
B) Ce qui est concerné par le débat à propos du chant et de la musique :
Pourquoi y a-t-il débat ? L'islam interdirait-il les divertissements ? Non, bien au contraire : le divertissement fait partie de l'existence humaine et l'islam ne l'interdit pas ; cependant il demande que les musulmans le fassent dans une mesure saine et équilibrée. Or, le divertissement a ceci de particulier par rapport à d'autres activités que, ne causant que du plaisir et de la détente, il peut facilement mener peu à peu le joueur à devenir paresseux et insouciant de ses devoirs (vis-à-vis des hommes ou vis-à-vis de Dieu). On peut ainsi remarquer qu'il est des divertissements qui, une fois qu'une personne se met à les pratiquer, se mettent – pour reprendre l'expression de Ben Halima – à occuper une bonne partie de sa "mémoire vive" : même après le temps passé dans ces divertissements, il devient très difficile à cette personne de se concentrer dans la prière, les invocations et la lecture du Coran, ces activités spirituelles perdant leur goût et devenant "lourdes" (voir Six leçons pour les jeunes, inspirées de Sourate Youssef, Ben Halima Abderraouf, Le Figuier, p. 8). De plus, ces divertissements absorbent une bonne partie du temps de la personne, détournant celle-ci d'activités infiniment plus profitables – telles qu'une promenade, la pratique d'un sport, des visites, des activités associatives – voire même d'activités essentielles – devoirs scolaires, service de la famille, etc. C'est pour lui éviter cela que l'islam a offert au musulman un cadre orientant ses divertissements.
"… Tout ce par quoi le musulman se divertit est "bâtil" sauf le fait qu'il tire à l'arc, le fait qu'il éduque son cheval, et le fait qu'il joue avec sa famille, car cela relève de la vérité ("al-haqq")" (rapporté par At-Tirmidhî, n° 1637). Certains musulmans ont cru que le terme "bâtil" signifiait ici "interdit", alors qu'il est ici employé par opposition à "haqq" ("vérité") et qu'il signifie donc "inutile", dans le sens où le divertissement autre que ces trois-là n'est ni interdit, ni déconseillé, ni recommandé ni obligatoire, il reste juste permis en soi et ne rapporte aucune récompenses auprès de Dieu (voir ce que Ash-Shawkânî a écrit à ce sujet : Nayl al-awtâr, tome 8, p. 248). D'ailleurs il n'y a pas que ces trois divertissements qui fassent exception : tout divertissement qui contribue lui aussi à atteindre un objectif voulu par l'islam fait exception et n'est pas inutile ; ainsi le Prophète a-t-il invité Aïcha à regarder le jeu des Abyssiniens, fait autre que les trois divertissements sus-cités. Un autre Hadîth dénombre ainsi quatre divertissements qui font exception. Cet autre Hadîth emploie d'ailleurs, pour qualifier des divertissements autres que ceux qui font exception, le terme "lahw" au lieu de "bâtil" (voir As-Sahîha, n° 315). Il est vrai que, parmi ces divertissements autres que ceux faisant exception, il en est qui sont "interdits en soi" et sont donc à délaisser systématiquement ; cependant, les autres restent "lahw", c'est-à-dire "futiles" – dans le sens de "neutres" : ils ne rapportent ni récompense ni péché –, et restent donc permis en soi.
La question qui se pose est seulement de savoir si le chant et la musique sont des divertissements qui relèvent de la catégorie "à délaisser systématiquement" ou qui relèvent de la catégorie "neutres, permis en soi du moment qu'ils sont utilisés avec modération". S'ils sont à délaisser systématiquement (harâm mutlaqan), cela est à rapprocher du cas du jeu de trictrac tel qu'il est compris par la majorité des savants : ce jeu est systématiquement à éviter parce que susceptible de créer chez celui qui se met à y jouer un fort attachement (huwa mazinna lis-sadd 'an dhikr-illâh wa 'an-is-salât – yad'û qalîluhû ilâ kathîrih) ; même si quelqu'un se sent capable de ne pas en devenir accro, la règle est qu'il doit s'en abstenir. Par contre, s'ils sont permis en soi (mubâh fî nafsih, yahrum bil-'âridh), cela veut dire qu'en soi on peut les pratiquer mais qu'il faut arriver à le faire dans le cadre éthique voulu et avec modération ; cela est alors à rapprocher du cas du jeu de trictrac comme le perçoivent ces quelques savants shafiites qui pensent que ce jeu est en soi permis et qu'il ne devient interdit que dans le cas où on le joue avec une mise d'argent, ou bien où on le joue d'une façon qui détourne concrètement de l'orientation de la vie, ou bien où on y devient accro.
Pour reprendre les mots de Muftî Muhammad Shafî', la question du chant et de la musique "a fait l'objet de longs débats entre des savants musulmans de ces derniers siècles" (Islâm aur musîqâ, p. 87). Ici, nous allons aborder d'abord le cas du chant en tant que tel, ensuite celui de l'instrumentation musicale.
B.1) Le chant seul (al-ghina-l-mujarrad) :
Par "chant seul", il faut comprendre "le chant sans accompagnement musical". Mais, déjà, qu'entend-on par "chant" ?
B.1.1) Il y a le fait de seulement prononcer des vers ou des phrases présentant des assonances et de les prononcer en modulant harmonieusement sa voix ; ce genre de poèmes est aussi parfois appelé "chant".
B.1.2) Et puis il y a le "chant" véritable, à propos duquel on s'exerce à améliorer sa voix, et que l'on chante parfois seul, parfois en public, mais qui ne contient aucun propos et aucun accompagnement contraire à l'éthique musulmane.
B.1.3) On désigne aussi parfois sous le nom de "chant" ce qui est destiné à réveiller certaines pulsions chez l'homme : il s'agit de chants dont les propos sont contraires à l'éthique musulmane (et qui relèvent donc du point A, cité au tout début).
Le type de "chant" B.1.1 est autorisé à l'unanimité (Islâm aur musîqâ, p. 340), tandis que le type B.1.3 est interdit à l'unanimité. C'est le type B.1.2 qui fait l'objet d'avis divergents entre les savants :
# Certains savants hanafites et hanbalites pensent que cela est interdit, d'autres que cela est fortement déconseillé (Al-Fiqh al-islâmî wa adillatuh, tome 4 p. 2664). Ces savants se fondent sur le Hadîth : "Le chant fait croître l'hypocrisie dans le cœur" (rapporté par Abû Dâoûd, n° 4927). Certes, cette parole n'est pas authentique en tant que Hadîth du Prophète (comme l'a écrit Al-Irâqî, dhayl al-ihyâ, tome 2 p. 444), mais son contenu est approuvé par cette parole de Aïcha : "Abû Bakr s'est rendu chez nous alors que deux petites filles ansarites chantaient en répétant ce que les Ansârs avaient dit lors de la campagne de Bu'âth. Elles n'étaient pas des chanteuses. Abû Bakr dit : "Le son du diable dans la maison du Messager de Dieu ?" Cela se passait un jour de fête (Eid), et le Prophète lui dit : " Abû Bakr, chaque peuple a son jour de fête, et aujourd'hui c'est le nôtre" (rapporté par Al-Bukhârî, n° 909 etc., Muslim, n° 892). Voyez : si Aïcha a tenu à préciser qu'elles chantaient mais qu'elles n'étaient pas des chanteuses, c'est parce qu'elle savait que le chant [type B.1.2] est interdit ou fortement déconseillé ; elle voulait donc dire qu'elles ne faisait que réciter d'une voix mélodieuse mais naturelle des poèmes [donc que c'était un "chant" de type B.1.1] et non un chant tel qu'en font les professionnels (type B.1.2), lequel est justement interdit ou déconseillé. De plus, Abû Bakr a bien qualifié ce chant de "son du diable", ce qui montre comment il considérait le chant. Enfin, le Prophète n'a pas nié que le chant mérite ce qualificatif, il a simplement toléré ce type de chant parce que c'était un jour de fête.
# Certains autres savants sont d'avis qu'en soi ce type de chant est autorisé ; Wahba az-Zuhaylî a relaté cet avis de "certains autres savants hanafites, hanbalites et malikites" (Al-Fiqh al-islâmî wa adillatuh, tome 4 p. 2664). En l'absence de texte authentique, disent ces savants, c'est la règle de la permission originelle qui s'applique. Or la parole "Le chant fait croître l'hypocrisie dans le cœur" n'est effectivement pas authentique en tant que Hadîth rapporté du Prophète. Quant à la parole de Aïcha "et elles n'étaient pas des chanteuses", cela désigne le chant de type B.1.3 (c'est une des explications : voir Fat'h ul-bârî, Shar'h Muslim). Et même à considérer que cela désigne effectivement le chant de type B.1.2 (ce qui est une autre des explications : voir Fat'h ul-bârî, Shar'h Muslim), alors cela est dû à un fait particulier, qui fait aussi l'unanimité : un homme ne peut pas écouter le chant d'une femme qui n'est pas sa femme ni sa proche parente (mahram) (Al-Ihyâ, tome 2 p. 438, Islâm aur mûssîqâ, p. 76, p. 270, p. 279, p. 284) ; c'est pourquoi le Prophète a interdit les chants de femmes [devant des hommes] (voir le Hadîth rapporté par Ibn Mâja, n° 2128 : hassan : note de bas de page sur Al-Mughnî, 5/673). Quant à la parole de Abû Bakr "le son du diable", elle ne peut pas – d'après l'interprétation que les savants du premier avis ont donnée – être appliquée au chant de ces deux petites filles, puisque ces savants tenants du premier avis ont dit eux-mêmes qu'il s'agissait d'un "chant de type B.1.1" ; or le type B.1.1 est permis à l'unanimité (Islâm aur musîqâ, p. 287) ! En fait le chant de type B.1.2, fait par des hommes ou des petites filles, est permis en soi, mais il faut rester vigilant vis-à-vis de soi-même pour qu'il n'entraîne pas des choses interdites (en termes de propos, etc.), car c'est alors que cela devient "le son du diable" (Ahkâm ul-qur'ân, Ibn al-Arabî, tome 3 p. 207). C'est donc pour cela que, d'une part, le Prophète n'a pas nié que le chant mérite ce qualificatif, et que d'autre part il l'a toléré ; s'il était systématiquement "son du diable", le fait qu'il s'agissait d'un jour de fête n'aurait eu aucune incidence. En temps normal, ce genre de chant est autorisé, mais il faut rester vigilant car cela peut devenir un "son du diable" ; cependant le jour de fête demande une plus grande tolérance et un assouplissement de la vigilance, l'accent étant alors mis sur le caractère autorisé.
Wahba az-Zuhaylî donné préférence à ce second avis (Al-Fiqh al-islâmî wa adillatuh, tome 4 p. 2664).
B.2) L'instrumentation musicale (al-âlât al-mûssîqiyya) :
Nous avons vu plus haut, en A, qu'il y a des cas où certaines musiques sont interdites à l'unanimité. Nous n'y reviendrons pas. Ce que nous allons voir maintenant concerne les cas autres que ceux cités en A. Et ce que nous pouvons dire c'est que certaines catégories de musiques sont autorisées à l'unanimité, tandis que d'autres font l'objet de divergences d'opinions parmi des savants musulmans.
B.2.1) Un premier groupe de Hadîths, qui paraît interdire les instruments de musique :
# "Il y aura dans ma communauté des gens qui déclareront permis l'adultère, la soie, l'alcool et les "ma'âzif"" (rapporté par Al-Bukhârî, n° 5268). Que signifie le terme "ma'âzif" ? Ibn Qayyim écrit : "Le terme "ma'âzif" désigne tous les instruments de musique ; il n'y a pas de divergence entre les spécialistes du vocabulaire à ce sujet" (Ighâthat ul-lahfân, tome 1 p. 392). Ibn Hajar a écrit des lignes très voisines (Fat'h ul-bârî, commentaire du Hadîth n° 5268).
# Nâfi' raconte qu'un jour, Ibn Omar entendit sur son chemin le son de la flûte d'un berger. Il mit alors les doigts dans ses oreilles et écarta sa monture du chemin. Il ne cessa de demander à Nâfi' si le son était toujours audible, et c'est lorsque Nâfi' lui répondit négativement qu'il enleva les doigts de ses oreilles. Il dit alors qu'un jour, alors qu'il était en compagnie du Prophète, celui-ci entendit un son semblable et fit de même (rapporté par Abû Dâoûd, n° 4924).
# Il y a aussi un Hadîth qui parle de "la clochette" ("al-jaras") (rapporté par Muslim, n° 2114).
# Le Prophète a aussi interdit "al-kûba" (Silsilat ul-ahâdîth as-sahîha, n° 1708, n° 1806), "al-qanîn" (Silsilat ul-ahâdîth as-sahîha, n° 1708). D'après certains savants, "al-kûba" désigne le tambour (Nayl al-awtâr, tome 8 p. 240, Silsilat ul-ahâdîth as-sahîha, tome 4 p. 285 et p. 422), et "al-qanîn" désigne un instrument à six cordes (Nayl al-awtâr, tome 8 p. 240) ou le luth (Silsilat ul-ahâdîth as-sahîha, tome 4 p. 285). Il faut cependant dire que ce Hadîth n'est pas formel (sarîh) quant à ces instruments, car d'autres savants sont quant à eux d'avis que "al-kûba" désigne le trictrac (Silsilat ul-ahâdîth as-sahîha, tome 4 p. 422) et "al-qanîn" un jeu de hasard pratiqué à l'époque par les Byzantins (Nayl al-awtâr, tome 8 p. 240).
B.2.2) Un second groupe de Hadîths, qui semble permettre des instruments de musique :
# Le Prophète a dit : "La différence entre (la relation) permise et (celle) interdite est le tambourin et la voix" (rapporté par At-Tirmidhî, n° 1088, An-Nassaï, n° 1896).
# Alors que Aïcha avait fait l'organisation d'un mariage, le Prophète lui dit : "Aïcha, n'aviez donc vous pas de divertissement ? Les Ansâr aiment le divertissement" (rapporté par Al-Bukhârî, n° 4868). Dans une autre version : "Si vous aviez envoyé une petite fille qui jouerait du tambourin et chanterait !" "Qui dirait quoi ?" "Qui dirait : "Nous sommes venus à vous, nous sommes venus à vous, salut à nous, salut à vous"" (Fat'h ul-bârî, commentaire de ce Hadîth). As-Suyûtî a écrit que le terme "jâriya" désigne la fille non-pubère, comme le mot "ghulâm" indique le garçon non pubère (Islâm aur mûsîqâ, p. 189).
# Amir ibn Sa'd raconte s'être rendu auprès de deux Compagnons, Qurza ibn Ka'b et Abû Mas'ûd, à l'occasion d'un mariage. Il vit des petites filles qui chantaient. Il leur dit alors : "Vous êtes deux Compagnons du Prophète, des gens de Badr [de surcroît], et on fait cela près de vous !" Qurza lui répondit : "Assieds-toi si tu le veux et écoute, et pars si tu le veux. Il nous a été autorisé de pratiquer ce divertissement ("lahw") lors d'un mariage" (rapporté par An-Nassaï, n° 3383). Le terme employé ici par Qurza, "lahw", ne désigne pas le divertissement en tant que tel, puisque ce n'est pas uniquement lors de mariages que les divertissements "neutres" sont permis ; ce terme désigne ici "la musique", car c'est un des noms donnés à la musique (Ighâthat ul-lahfân, tome 1 p. 360). Le Compagnon voulait dire que l'emploi du tambourin a été autorisé lors des mariages.
# Rubayyi' bint Mu'awwidh raconte que le lendemain de son mariage, elle reçut la visite du Prophète. Elle raconte : "Quelques petites filles jouaient du tambourin et faisaient les éloges de mes parents morts à Badr. Tout à coup l'une d'entre elles dit : "Et parmi nous se trouve un prophète qui sait ce qu'il adviendra demain". Le Prophète fit : "Délaisse ce propos et dis plutôt ce que tu étais en train de dire"" (rapporté par Al-Bukhârî, n° 4852, Ibn Mâja, n° 1924).
# Un jour de Eid, deux petites filles ("jâriya") chantaient et jouaient du tambourin dans l'appartement de Aïcha, alors que le Prophète était allongé et s'était recouvert le visage. Abû Bakr entra et reprocha à Aïcha cet état des choses en disant : "Un son du diable dans la maison du Messager de Dieu ?" Mais le Prophète lui dit : "Laisse-les, Abû Bakr, chaque peuple a son jour de fête, et aujourd'hui c'est le nôtre" (rapporté par Al-Bukhârî, n° 3337 etc., Muslim, n° 892).
# Après que le Prophète soit revenu d'une campagne, une servante noire vint le voir et lui dit : "J'avais fait le vœu de jouer du tambourin et de chanter devant toi si Dieu te faisait retourner sain et sauf." Le Prophète lui dit : "Si tu en avais fait le vœu, joue en, sinon non". Elle se mit donc à le faire. Abû Bakr entra alors qu'elle le faisait, puis Alî entra alors qu'elle le faisait, puis Uthmân entra alors qu'elle le faisait toujours, puis Omar entra, elle déposa le tambourin et s'assit dessus (rapporté par At-Tirmidhî, n° 3690).
# Le Prophète passait dans un lieu de Médine ; des petites filles jouaient du tambourin et chantaient ; elles disaient : "Nous sommes des petites filles de Banu-n-Najjâr ; comme il est bien que Muhammad soit notre voisin !" Le Prophète dit alors : "Dieu sait que j'ai de l'affection pour vous" (rapporté par Ibn Mâja, n° 1926). D'après Cheikh Abd ul-Mu'izz, cet événement s'est passé quand le Prophète est arrivé à Médine (Islâm aur mûssîqâ, pp. 217-218, note de bas de page).
B.2.3) Différents avis ont vu le jour chez les savants par rapport à leurs différentes façons de concilier ces deux groupes de Hadîths :
# Le savant andalou Ibn Hazm est d'avis que les Hadîths du premier groupe sont soit non-authentiques, soit sont authentiques mais ne sont pas formels quant à l'interdiction. En l'absence de textes à la fois authentiques et clairs, les instruments de musique restent donc dans la permission originelle du moment que dans les faits on ne les utilise pas en manquant aux autres principes de l'islam (= mubâha fîn nafsihâ, wa lâkin tahrum lil-'aridh). D'après Ibn Hazm, le Hadîth rapporté par Al-Bukhârî (n° 5268) n'est pas authentique car sa chaîne de transmission n'est pas continue entre Al-Bukharî et Hishâm (Al-Muhallâ, tome 7 p. 565). Et du Hadîth rapporté par Abû Dâoûd (n° 4924), Ibn Hazm dit qu'il montre certes que le Prophète a préféré ne pas écouter la musique, mais si cela était interdit, il aurait ordonné à Ibn Omar de ne pas l'écouter aussi ; or il ne l'a pas fait (Al-Muhallâ, tome 7 p. 570). Faire de la musique ou en écouter n'est donc, selon Ibn Hazm, pas interdit tant que cela n'entraîne pas quelque chose d'interdit [voir le point A, au début].
# Al-Ghazâlî est d'avis que, parmi les instruments de musique, sont interdits "les instruments à corde", "les flûtes", "le gros tambour", ainsi que "les instruments de musique qui sont utilisés habituellement par ceux qui mènent leur vie hors des principes éthiques de l'islam" (Al-Ihyâ, tome 2, pp. 424, 429, 438). Les autres instruments, écrit-il, restent dans la permission originelle, et il cite "le tambourin, même avec des clochettes, le tambour, le "shâhîn", le "qadhîb" etc." (Idem, p. 438, p. 424).
# Les autres savants sont d'avis que, en vertu des Hadîths du premier groupe, la règle générale à propos des instruments de musique est l'interdiction.
En effet, soulignent-ils, le Hadîth n° 5268 rapporté par Al-Bukhârî est bel et bien authentique. Hishâm ibn 'Ammâr est un transmetteur tout à fait fiable. Al-Bukhârî lui-même, dans son livre As-Sahîh, n'a pas rapporté de Hishâm ibn 'Ammâr que le Hadîth qui concerne la musique (le n° 5268), mais également 3 autres Hadîths différents, n° 1972, n° 3461 et n° 3951, considérés comme authentiques. De plus, An-Nassaï a rapporté de lui plus de 15 Hadîths différents dans son Sunan. Aboû Dâoûd a rapporté de lui plus de 16 Hadîths dans son Sunan, At-Tirmidhî 1 Hadîth dans son Jâmi', et Ibn Mâja plus de 330 dans son Sunan. D'un autre côté, la chaîne de transmission de ce Hadîth est tout à fait continue (muttasil). En effet, Hishâm ibn 'Ammâr est un des professeurs de Al-Bukhârî. Parmi les 4 Hadîths que Al-Bukhârî tient de Hishâm, il y en a 2 (les n° 1972 et 3461) qui sont cités avec, en début de chaîne, la formule "Hishâm nous a rapporté que…" ("Haddathanâ Hishâm ibn 'Ammâr"). Ceci montre bien que Al-Bukhârî a rencontré Hishâm, qui est son professeur direct. Et même à supposer que, pour ce Hadîth n° 5268, la chaîne de transmission citée par Al-Bukhârî ne soit pas continue entre lui et Hishâm mais interrompue (mu'allaq), il ne faut pas oublier que d'autres auteurs de recueils de Hadîths ont mentionné le même Hadîth avec la même chaîne de transmission reposant sur Hishâm ibn 'Ammâr, mais où la chaîne est explicitement continue (muttasil). Ainsi Ibn Hibbân, At-Tabarânî et Al-Bayhaqî ont cité, dans leur recueil respectif de Hadîths, ce même Hadîth avec la même chaîne de transmission reposant sur Hishâm ibn 'Ammâr, et qui est explicitement continue (muttasil) (voir Fat'h ul-bârî, et Silsila al-ahâdîth as-sahîha, tome 1 p. 186). Enfin, d'autres auteurs de recueils de Hadîths ont mentionné le même Hadîth avec une chaîne de transmission qui ne passe pas par Hishâm ibn 'Ammâr : voir ce qu'a rapporté Ibn Mâja, Sunan, n° 4092. Bref, ce Hadîth est authentique et indique les instruments de musique sont interdits puisqu'il dit que des gens les considèreront permis.
Quant au Hadîth rapporté par Abû Dâoûd (n° 4924), si le Prophète n'a pas dit à Ibn Omar de se boucher les oreilles et si, plus tard, Ibn Omar n'a pas non plus dit à Nâfi' de le faire, c'est parce qu'ils ne faisaient que passer et ils n'écoutaient pas (istimâ'), ils entendaient (simâ') sans le vouloir : or, c'est écouter qu'il faut éviter, mais quand on n'a pas d'autre choix que celui de passer en un tel lieu, on n'est pas obligé de se boucher les oreilles ; c'est pourquoi si le Prophète a choisi de le faire lui, il n'a pas ordonné à Ibn Omar de le faire aussi ; plus tard Ibn Omar a agi de même sans ordonner à Nâfi' de le faire : ce n'était pas obligatoire (Majmû' ul-fatâwâ, tome 30 pp. 212-213, Al-Mughnî, tome 14 pp. 55-56).
Bref, disent ces savants, la règle générale est que l'utilisation des instruments de musique n'est pas autorisée. Cependant, poursuivent ces savants, les Hadîths du second groupe (B.2.2) fondent, par rapport à cette règle générale, une exception à propos du tambourin. C'est donc le tambourin et lui seulement qui est autorisé. Quatre avis existent ici quant aux occasions concernant cette exception :
– l'exception à la règle générale reste limitée au cas précis du mariage, exactement comme l'a souligné le Compagnon Qurza : "Il nous a été autorisé de pratiquer ce divertissement ("lahw") lors d'un mariage" ; c'est l'avis de certains savants (Islâm aur mûssîqâ, p. 311) ;
– l'exception à la règle générale reste limitée aux cas précis du mariage et du jour de fête (Eid) ; c'est l'avis de Al-Albânî (Silsilat ul-ahâdîth as-sahîha, tome 4 p. 142) ; cela semble aussi être l'avis de Ibn Qayyim (Ighâthat ul-lahfân, tome 1 p. 387),
– l'exception à la règle générale reste limitée aux occasions de joie : mariage, jour de fête, lendemain de mariage, retour de voyage…; c'est un avis minoritaire au sein de l'école malikite (Islâm aur mûssîqâ, p. 311) ;
– l'exception concerne le tambourin en tant que tel, et son utilisation est donc en soi permise sans précision des occasions ; c'est l'avis du savant shafi'ite Al-Harawî (Islâm aur mûssîqâ, p. 285).
Et qu'est-ce que ce "tambourin", ce "duff" dont parlent des Hadîths et qu'évoquent ces avis ? Il s'agirait, d'après un avis, d'une sorte de petit tambour disposant de seulement une face que l'on frappe avec la main (voir Islâm aur mûssîqâ, p. 308).
# D'autres savants encore sont de l'avis suivant : conformément aux Hadîths du premier groupe, qui parlent des "ma'âzif", la règle générale est que les instruments de musique sont à délaisser. Cependant, les Hadîths du second groupe fondent une exception par rapport à cette règle générale : l'utilisation du tambourin. Cette exception ne concerne cependant pas seulement le tambourin, mais tout instrument qui, comme lui, n'est pas employé que pour la musique et, de lui-même, ne ravit pas l'oreille quand il est utilisé ("lâ yut'rib"), à l'instar du "qadhîb" (une sorte de baguette). Ici aussi, des interprétations différentes apparaissent quant aux circonstances d'utilisation :
– pour Ibn ul-Humâm, la permission d'utiliser de tels instruments est limitée au cas du mariage et aux occasions de joie ; hormis ces cas, l'utilisation des instruments est à délaisser (Islâm aur mûssîqâ, p. 265) ;
– l'utilisation de tels instruments est en soi permise sans précision des occasions ; cela semble être l'avis de Ibn Qudâma (Al-Mughnî, tome 14 p. 56-57).
Reste maintenant à faire une recherche approfondie pour établir qu'est-ce qui, selon ces savants, entre dans la catégories de ces instruments qui sont "lâ yut'rib"…
Synthèse de la réponse :
A la lumière des Hadîths et des avis que nous avons vus, il apparaît que l'utilisation du tambourin est permise (avec des divergences d'avis quant aux circonstances de son utilisation). Mis à part le tambourin, il est des instruments qui ne créent pas le "ravissement de l'âme" ("lâ yut'rib") ; d'après l'avis de certains savants, ces instruments-là sont aussi permis (avec les divergences que nous avons vues quant aux occasions de cette permission). Il y a, comme fondement de ces divergences, les argumentations que nous avons vues, et je me suis contenté de relater les différents avis.
Et puis il y a une troisième catégorie d'instruments, ceux qui "ravissent d'eux-mêmes l'âme" ("yut'rib") ; l'avis paraissant juste à leur sujet est celui qui dit qu'ils sont systématiquement à délaisser, et je ne partage donc pas à ce sujet l'opinion de Al-Ghazâlî, de Ibn Hazm et donc de Al-Qardhâwî qui a repris leur avis. La musique que ce type d'instruments produit n'est pas semblable à la mélodie des oiseaux ou à celle des voix humaines, car son rythme a un effet différent sur l'être humain ("yut'ribuhû wa yulhîh 'an hâjat dunyâhu wa hammi âkhiratih" : Hujjat ullâh il-bâlighah, tome 2 pp. 520-521). Cette instrumentation musicale est donc à éviter parce que produisant très souvent sur celui qui la joue et celui qui l'écoute un effet qui fait oublier le sens de la vie et le sens de la mesure (huwa mazinna lis-sadd 'an dhikr-illâh wa 'an-is-salât – wa yad'û qalîluhû ilâ kathîrih) ; même si quelqu'un se sent capable de ne pas subir cet effet, la règle est qu'il doit donc s'en abstenir (mithla-l-khalwa bil-mar'a : hiya mazinna lil-khatar, wa hiya harâm hattâ 'alâ man yazunnu nafsahû 'alâ amn min al-khatar).
Deux musulmans convertis à l'islam m'ont expliqué comprendre, par leur expérience passée, la nécessité de délaisser systématiquement ces instruments de musique. Ils étaient, dans le passé, des mélomanes avertis, m'ont-ils raconté, et avec le recul ils se sont aperçus que la musique met celui qui l'écoute dans un état particulier : chaque type de musique est, de par son seul rythme, capable de faire naître des émotions précises chez celui qui le joue et chez celui qui l'écoute [l'effet que ce genre de rythme produit sur l'homme est d'ailleurs un trait que l'homme a en commun avec d'autres êtres vivants de la terre (certains animaux sont sensibles à la mélodie, qu'on utilise par exemple pour les faire avancer plus vite) (voir la note de bas de page sur Madârij us-sâlikîn, tome 1 p. 535)]. L'un de ces deux musulmans m'a dit se souvenir avoir ressenti de l'amour, de la tristesse, voire de l'angoisse en écoutant telle ou telle musique. "J'arrêtai le disque, l'émotion cessait et je me retrouvai dans mon état réel, avec la perception réelle du monde autour de moi. Je mettais de nouveau le disque en marche et de nouveau naissaient cette émotion et cette perception différente de la réalité. J'ai fait cette expérience plusieurs fois avec des musiques différentes."
J'ai dit ne pas partager l'avis de Ibn Hazm et de Al-Ghazâlî à propos des instruments de la troisième catégorie. Cependant, je ne me permets pas de les dénigrer (ta'n) à cause de cet avis, ni eux ni ceux des musulmans qui ont la même opinion qu'eux à ce sujet. Trop de frères ont recours au dénigrement et semblent oublier que "hormis le Prophète, chaque savant est sujet à l'erreur d'interprétation". Les musulmans du monde entier gagneraient beaucoup à parvenir à faire la différence entre la takhti'a (établir, après des recherches approfondies, qu'un savant s'est trompé et donc ne pas suivre son opinion), et le ta'n (dénigrer le savant qui s'est trompé). Le livre Raf' ul-malâm 'an il-aïmmat il-a'lâm ("Ce qui enlève le blâme des illustres grands savants") est particulièrement intéressant à ce sujet.
Rappels :
Il est des actes qui sont permis en soi mais dont il arrive qu'une personne précise sait pertinemment que chaque fois qu'elle le fait, il la conduit à tomber dans ce qui est interdit. A ce moment-là cette personne précise doit s'abstenir de cet acte précis (Fatâwâ mu'âsira, tome 2 p. 494).
Sorry brothers its in French
Question :
Nous avons entendu dire qu'il y a, chez certains savants musulmans, une opinion disant que le chant et la musique sont autorisés en islam. Quel est votre avis sur le sujet ?
Réponse :
En islam, il y a certaines catégories de musiques qui sont autorisées à l'unanimité, d'autres musiques qui sont interdites à l'unanimité, enfin certaines musiques qui font l'objet de divergences d'opinions parmi des savants musulmans.
A) Ce qui fait l'unanimité et n'est pas concerné par ce débat :
Ce qu'il faut d'emblée dire c'est que ce qui fait débat est seulement la question de savoir s'il est permis de faire ou d'écouter des chants ou de la musique en tant que divertissement, donc en tant qu'acte permis (mubâh) en soi, acte pour lequel il ne peut y avoir de récompense dans l'au-delà que par rapport à l'intention de se reposer pour pouvoir à nouveau mieux agir dans le bien. Cependant, il n'y a pas débat à propos du fait d'écouter ou de faire du chant ou de la musique en tant qu'actes cultuels en soi, en tant qu'actes qui serviraient directement à se rapprocher de Dieu : il n'y a pas débat car une telle perception est erronée à l'unanimité des savants (Islâm aur mûssîqâ, Muftî Muhammad Shafî', avec annotations de Cheikh Abd ul-Mu'izz, p. 291, p. 294).
Cette précision faite, il faut aussi dire que, même lorsque chant et musique sont pris comme divertissements, les cas suivants sont eux aussi hors du cadre du débat car faisant l'unanimité chez les ulémas. En effet, attachés à un cadre éthique et à une certaine vision de la vie, les musulmans sont d'accord pour dire que les cas suivants (qu'ils concernent le chant seul ou l'instrumentation musicale seule ou le chant accompagné d'une instrumentation musicale) sont hors du cadre éthique :
1) quand le contenu du chant manque aux principes musulmans (appel à la violence, grossièreté, obscénité, éloge de l'alcool, invitation à l'adultère, etc.) ;
2) quand, à côté du chant ou de la musique, se trouve un ou plusieurs éléments qui contreviennent aux principes de l'islam (ambiance malsaine, nudité, scènes obscènes, etc.) ;
3) quand chanter ou écouter le chant ou la musique est fait à un moment ou d'une façon qui entraîne un manquement dans ses devoirs vis-à-vis de Dieu ou de ses parents, etc. (pas de respect pour les horaires des prières obligatoires, délaissement des parents, manquements aux devoirs de son épouse ou de ses enfants, etc.) ;
4) quand on se laisse aller à une inversion dans l'échelle de ses valeurs et qu'au lieu que le divertissement reste un moment temporaire et secondaire permettant de se prélasser pour pouvoir ensuite mieux et de nouveau se consacrer à l'objectif de la vie (se souvenir de Dieu, L'aimer, développer sa spiritualité, agir pour le bien de la société), c'est le chant qui prend, dans l'esprit, le cœur et les actes de sa vie, la place qui est réservé à d'autres choses.
Ces points-ci sont donc hors du cadre du débat. Ce sont les autres types de chants et de musique qui font l'objet du débat que nous allons évoquer.
B) Ce qui est concerné par le débat à propos du chant et de la musique :
Pourquoi y a-t-il débat ? L'islam interdirait-il les divertissements ? Non, bien au contraire : le divertissement fait partie de l'existence humaine et l'islam ne l'interdit pas ; cependant il demande que les musulmans le fassent dans une mesure saine et équilibrée. Or, le divertissement a ceci de particulier par rapport à d'autres activités que, ne causant que du plaisir et de la détente, il peut facilement mener peu à peu le joueur à devenir paresseux et insouciant de ses devoirs (vis-à-vis des hommes ou vis-à-vis de Dieu). On peut ainsi remarquer qu'il est des divertissements qui, une fois qu'une personne se met à les pratiquer, se mettent – pour reprendre l'expression de Ben Halima – à occuper une bonne partie de sa "mémoire vive" : même après le temps passé dans ces divertissements, il devient très difficile à cette personne de se concentrer dans la prière, les invocations et la lecture du Coran, ces activités spirituelles perdant leur goût et devenant "lourdes" (voir Six leçons pour les jeunes, inspirées de Sourate Youssef, Ben Halima Abderraouf, Le Figuier, p. 8). De plus, ces divertissements absorbent une bonne partie du temps de la personne, détournant celle-ci d'activités infiniment plus profitables – telles qu'une promenade, la pratique d'un sport, des visites, des activités associatives – voire même d'activités essentielles – devoirs scolaires, service de la famille, etc. C'est pour lui éviter cela que l'islam a offert au musulman un cadre orientant ses divertissements.
"… Tout ce par quoi le musulman se divertit est "bâtil" sauf le fait qu'il tire à l'arc, le fait qu'il éduque son cheval, et le fait qu'il joue avec sa famille, car cela relève de la vérité ("al-haqq")" (rapporté par At-Tirmidhî, n° 1637). Certains musulmans ont cru que le terme "bâtil" signifiait ici "interdit", alors qu'il est ici employé par opposition à "haqq" ("vérité") et qu'il signifie donc "inutile", dans le sens où le divertissement autre que ces trois-là n'est ni interdit, ni déconseillé, ni recommandé ni obligatoire, il reste juste permis en soi et ne rapporte aucune récompenses auprès de Dieu (voir ce que Ash-Shawkânî a écrit à ce sujet : Nayl al-awtâr, tome 8, p. 248). D'ailleurs il n'y a pas que ces trois divertissements qui fassent exception : tout divertissement qui contribue lui aussi à atteindre un objectif voulu par l'islam fait exception et n'est pas inutile ; ainsi le Prophète a-t-il invité Aïcha à regarder le jeu des Abyssiniens, fait autre que les trois divertissements sus-cités. Un autre Hadîth dénombre ainsi quatre divertissements qui font exception. Cet autre Hadîth emploie d'ailleurs, pour qualifier des divertissements autres que ceux qui font exception, le terme "lahw" au lieu de "bâtil" (voir As-Sahîha, n° 315). Il est vrai que, parmi ces divertissements autres que ceux faisant exception, il en est qui sont "interdits en soi" et sont donc à délaisser systématiquement ; cependant, les autres restent "lahw", c'est-à-dire "futiles" – dans le sens de "neutres" : ils ne rapportent ni récompense ni péché –, et restent donc permis en soi.
La question qui se pose est seulement de savoir si le chant et la musique sont des divertissements qui relèvent de la catégorie "à délaisser systématiquement" ou qui relèvent de la catégorie "neutres, permis en soi du moment qu'ils sont utilisés avec modération". S'ils sont à délaisser systématiquement (harâm mutlaqan), cela est à rapprocher du cas du jeu de trictrac tel qu'il est compris par la majorité des savants : ce jeu est systématiquement à éviter parce que susceptible de créer chez celui qui se met à y jouer un fort attachement (huwa mazinna lis-sadd 'an dhikr-illâh wa 'an-is-salât – yad'û qalîluhû ilâ kathîrih) ; même si quelqu'un se sent capable de ne pas en devenir accro, la règle est qu'il doit s'en abstenir. Par contre, s'ils sont permis en soi (mubâh fî nafsih, yahrum bil-'âridh), cela veut dire qu'en soi on peut les pratiquer mais qu'il faut arriver à le faire dans le cadre éthique voulu et avec modération ; cela est alors à rapprocher du cas du jeu de trictrac comme le perçoivent ces quelques savants shafiites qui pensent que ce jeu est en soi permis et qu'il ne devient interdit que dans le cas où on le joue avec une mise d'argent, ou bien où on le joue d'une façon qui détourne concrètement de l'orientation de la vie, ou bien où on y devient accro.
Pour reprendre les mots de Muftî Muhammad Shafî', la question du chant et de la musique "a fait l'objet de longs débats entre des savants musulmans de ces derniers siècles" (Islâm aur musîqâ, p. 87). Ici, nous allons aborder d'abord le cas du chant en tant que tel, ensuite celui de l'instrumentation musicale.
B.1) Le chant seul (al-ghina-l-mujarrad) :
Par "chant seul", il faut comprendre "le chant sans accompagnement musical". Mais, déjà, qu'entend-on par "chant" ?
B.1.1) Il y a le fait de seulement prononcer des vers ou des phrases présentant des assonances et de les prononcer en modulant harmonieusement sa voix ; ce genre de poèmes est aussi parfois appelé "chant".
B.1.2) Et puis il y a le "chant" véritable, à propos duquel on s'exerce à améliorer sa voix, et que l'on chante parfois seul, parfois en public, mais qui ne contient aucun propos et aucun accompagnement contraire à l'éthique musulmane.
B.1.3) On désigne aussi parfois sous le nom de "chant" ce qui est destiné à réveiller certaines pulsions chez l'homme : il s'agit de chants dont les propos sont contraires à l'éthique musulmane (et qui relèvent donc du point A, cité au tout début).
Le type de "chant" B.1.1 est autorisé à l'unanimité (Islâm aur musîqâ, p. 340), tandis que le type B.1.3 est interdit à l'unanimité. C'est le type B.1.2 qui fait l'objet d'avis divergents entre les savants :
# Certains savants hanafites et hanbalites pensent que cela est interdit, d'autres que cela est fortement déconseillé (Al-Fiqh al-islâmî wa adillatuh, tome 4 p. 2664). Ces savants se fondent sur le Hadîth : "Le chant fait croître l'hypocrisie dans le cœur" (rapporté par Abû Dâoûd, n° 4927). Certes, cette parole n'est pas authentique en tant que Hadîth du Prophète (comme l'a écrit Al-Irâqî, dhayl al-ihyâ, tome 2 p. 444), mais son contenu est approuvé par cette parole de Aïcha : "Abû Bakr s'est rendu chez nous alors que deux petites filles ansarites chantaient en répétant ce que les Ansârs avaient dit lors de la campagne de Bu'âth. Elles n'étaient pas des chanteuses. Abû Bakr dit : "Le son du diable dans la maison du Messager de Dieu ?" Cela se passait un jour de fête (Eid), et le Prophète lui dit : " Abû Bakr, chaque peuple a son jour de fête, et aujourd'hui c'est le nôtre" (rapporté par Al-Bukhârî, n° 909 etc., Muslim, n° 892). Voyez : si Aïcha a tenu à préciser qu'elles chantaient mais qu'elles n'étaient pas des chanteuses, c'est parce qu'elle savait que le chant [type B.1.2] est interdit ou fortement déconseillé ; elle voulait donc dire qu'elles ne faisait que réciter d'une voix mélodieuse mais naturelle des poèmes [donc que c'était un "chant" de type B.1.1] et non un chant tel qu'en font les professionnels (type B.1.2), lequel est justement interdit ou déconseillé. De plus, Abû Bakr a bien qualifié ce chant de "son du diable", ce qui montre comment il considérait le chant. Enfin, le Prophète n'a pas nié que le chant mérite ce qualificatif, il a simplement toléré ce type de chant parce que c'était un jour de fête.
# Certains autres savants sont d'avis qu'en soi ce type de chant est autorisé ; Wahba az-Zuhaylî a relaté cet avis de "certains autres savants hanafites, hanbalites et malikites" (Al-Fiqh al-islâmî wa adillatuh, tome 4 p. 2664). En l'absence de texte authentique, disent ces savants, c'est la règle de la permission originelle qui s'applique. Or la parole "Le chant fait croître l'hypocrisie dans le cœur" n'est effectivement pas authentique en tant que Hadîth rapporté du Prophète. Quant à la parole de Aïcha "et elles n'étaient pas des chanteuses", cela désigne le chant de type B.1.3 (c'est une des explications : voir Fat'h ul-bârî, Shar'h Muslim). Et même à considérer que cela désigne effectivement le chant de type B.1.2 (ce qui est une autre des explications : voir Fat'h ul-bârî, Shar'h Muslim), alors cela est dû à un fait particulier, qui fait aussi l'unanimité : un homme ne peut pas écouter le chant d'une femme qui n'est pas sa femme ni sa proche parente (mahram) (Al-Ihyâ, tome 2 p. 438, Islâm aur mûssîqâ, p. 76, p. 270, p. 279, p. 284) ; c'est pourquoi le Prophète a interdit les chants de femmes [devant des hommes] (voir le Hadîth rapporté par Ibn Mâja, n° 2128 : hassan : note de bas de page sur Al-Mughnî, 5/673). Quant à la parole de Abû Bakr "le son du diable", elle ne peut pas – d'après l'interprétation que les savants du premier avis ont donnée – être appliquée au chant de ces deux petites filles, puisque ces savants tenants du premier avis ont dit eux-mêmes qu'il s'agissait d'un "chant de type B.1.1" ; or le type B.1.1 est permis à l'unanimité (Islâm aur musîqâ, p. 287) ! En fait le chant de type B.1.2, fait par des hommes ou des petites filles, est permis en soi, mais il faut rester vigilant vis-à-vis de soi-même pour qu'il n'entraîne pas des choses interdites (en termes de propos, etc.), car c'est alors que cela devient "le son du diable" (Ahkâm ul-qur'ân, Ibn al-Arabî, tome 3 p. 207). C'est donc pour cela que, d'une part, le Prophète n'a pas nié que le chant mérite ce qualificatif, et que d'autre part il l'a toléré ; s'il était systématiquement "son du diable", le fait qu'il s'agissait d'un jour de fête n'aurait eu aucune incidence. En temps normal, ce genre de chant est autorisé, mais il faut rester vigilant car cela peut devenir un "son du diable" ; cependant le jour de fête demande une plus grande tolérance et un assouplissement de la vigilance, l'accent étant alors mis sur le caractère autorisé.
Wahba az-Zuhaylî donné préférence à ce second avis (Al-Fiqh al-islâmî wa adillatuh, tome 4 p. 2664).
B.2) L'instrumentation musicale (al-âlât al-mûssîqiyya) :
Nous avons vu plus haut, en A, qu'il y a des cas où certaines musiques sont interdites à l'unanimité. Nous n'y reviendrons pas. Ce que nous allons voir maintenant concerne les cas autres que ceux cités en A. Et ce que nous pouvons dire c'est que certaines catégories de musiques sont autorisées à l'unanimité, tandis que d'autres font l'objet de divergences d'opinions parmi des savants musulmans.
B.2.1) Un premier groupe de Hadîths, qui paraît interdire les instruments de musique :
# "Il y aura dans ma communauté des gens qui déclareront permis l'adultère, la soie, l'alcool et les "ma'âzif"" (rapporté par Al-Bukhârî, n° 5268). Que signifie le terme "ma'âzif" ? Ibn Qayyim écrit : "Le terme "ma'âzif" désigne tous les instruments de musique ; il n'y a pas de divergence entre les spécialistes du vocabulaire à ce sujet" (Ighâthat ul-lahfân, tome 1 p. 392). Ibn Hajar a écrit des lignes très voisines (Fat'h ul-bârî, commentaire du Hadîth n° 5268).
# Nâfi' raconte qu'un jour, Ibn Omar entendit sur son chemin le son de la flûte d'un berger. Il mit alors les doigts dans ses oreilles et écarta sa monture du chemin. Il ne cessa de demander à Nâfi' si le son était toujours audible, et c'est lorsque Nâfi' lui répondit négativement qu'il enleva les doigts de ses oreilles. Il dit alors qu'un jour, alors qu'il était en compagnie du Prophète, celui-ci entendit un son semblable et fit de même (rapporté par Abû Dâoûd, n° 4924).
# Il y a aussi un Hadîth qui parle de "la clochette" ("al-jaras") (rapporté par Muslim, n° 2114).
# Le Prophète a aussi interdit "al-kûba" (Silsilat ul-ahâdîth as-sahîha, n° 1708, n° 1806), "al-qanîn" (Silsilat ul-ahâdîth as-sahîha, n° 1708). D'après certains savants, "al-kûba" désigne le tambour (Nayl al-awtâr, tome 8 p. 240, Silsilat ul-ahâdîth as-sahîha, tome 4 p. 285 et p. 422), et "al-qanîn" désigne un instrument à six cordes (Nayl al-awtâr, tome 8 p. 240) ou le luth (Silsilat ul-ahâdîth as-sahîha, tome 4 p. 285). Il faut cependant dire que ce Hadîth n'est pas formel (sarîh) quant à ces instruments, car d'autres savants sont quant à eux d'avis que "al-kûba" désigne le trictrac (Silsilat ul-ahâdîth as-sahîha, tome 4 p. 422) et "al-qanîn" un jeu de hasard pratiqué à l'époque par les Byzantins (Nayl al-awtâr, tome 8 p. 240).
B.2.2) Un second groupe de Hadîths, qui semble permettre des instruments de musique :
# Le Prophète a dit : "La différence entre (la relation) permise et (celle) interdite est le tambourin et la voix" (rapporté par At-Tirmidhî, n° 1088, An-Nassaï, n° 1896).
# Alors que Aïcha avait fait l'organisation d'un mariage, le Prophète lui dit : "Aïcha, n'aviez donc vous pas de divertissement ? Les Ansâr aiment le divertissement" (rapporté par Al-Bukhârî, n° 4868). Dans une autre version : "Si vous aviez envoyé une petite fille qui jouerait du tambourin et chanterait !" "Qui dirait quoi ?" "Qui dirait : "Nous sommes venus à vous, nous sommes venus à vous, salut à nous, salut à vous"" (Fat'h ul-bârî, commentaire de ce Hadîth). As-Suyûtî a écrit que le terme "jâriya" désigne la fille non-pubère, comme le mot "ghulâm" indique le garçon non pubère (Islâm aur mûsîqâ, p. 189).
# Amir ibn Sa'd raconte s'être rendu auprès de deux Compagnons, Qurza ibn Ka'b et Abû Mas'ûd, à l'occasion d'un mariage. Il vit des petites filles qui chantaient. Il leur dit alors : "Vous êtes deux Compagnons du Prophète, des gens de Badr [de surcroît], et on fait cela près de vous !" Qurza lui répondit : "Assieds-toi si tu le veux et écoute, et pars si tu le veux. Il nous a été autorisé de pratiquer ce divertissement ("lahw") lors d'un mariage" (rapporté par An-Nassaï, n° 3383). Le terme employé ici par Qurza, "lahw", ne désigne pas le divertissement en tant que tel, puisque ce n'est pas uniquement lors de mariages que les divertissements "neutres" sont permis ; ce terme désigne ici "la musique", car c'est un des noms donnés à la musique (Ighâthat ul-lahfân, tome 1 p. 360). Le Compagnon voulait dire que l'emploi du tambourin a été autorisé lors des mariages.
# Rubayyi' bint Mu'awwidh raconte que le lendemain de son mariage, elle reçut la visite du Prophète. Elle raconte : "Quelques petites filles jouaient du tambourin et faisaient les éloges de mes parents morts à Badr. Tout à coup l'une d'entre elles dit : "Et parmi nous se trouve un prophète qui sait ce qu'il adviendra demain". Le Prophète fit : "Délaisse ce propos et dis plutôt ce que tu étais en train de dire"" (rapporté par Al-Bukhârî, n° 4852, Ibn Mâja, n° 1924).
# Un jour de Eid, deux petites filles ("jâriya") chantaient et jouaient du tambourin dans l'appartement de Aïcha, alors que le Prophète était allongé et s'était recouvert le visage. Abû Bakr entra et reprocha à Aïcha cet état des choses en disant : "Un son du diable dans la maison du Messager de Dieu ?" Mais le Prophète lui dit : "Laisse-les, Abû Bakr, chaque peuple a son jour de fête, et aujourd'hui c'est le nôtre" (rapporté par Al-Bukhârî, n° 3337 etc., Muslim, n° 892).
# Après que le Prophète soit revenu d'une campagne, une servante noire vint le voir et lui dit : "J'avais fait le vœu de jouer du tambourin et de chanter devant toi si Dieu te faisait retourner sain et sauf." Le Prophète lui dit : "Si tu en avais fait le vœu, joue en, sinon non". Elle se mit donc à le faire. Abû Bakr entra alors qu'elle le faisait, puis Alî entra alors qu'elle le faisait, puis Uthmân entra alors qu'elle le faisait toujours, puis Omar entra, elle déposa le tambourin et s'assit dessus (rapporté par At-Tirmidhî, n° 3690).
# Le Prophète passait dans un lieu de Médine ; des petites filles jouaient du tambourin et chantaient ; elles disaient : "Nous sommes des petites filles de Banu-n-Najjâr ; comme il est bien que Muhammad soit notre voisin !" Le Prophète dit alors : "Dieu sait que j'ai de l'affection pour vous" (rapporté par Ibn Mâja, n° 1926). D'après Cheikh Abd ul-Mu'izz, cet événement s'est passé quand le Prophète est arrivé à Médine (Islâm aur mûssîqâ, pp. 217-218, note de bas de page).
B.2.3) Différents avis ont vu le jour chez les savants par rapport à leurs différentes façons de concilier ces deux groupes de Hadîths :
# Le savant andalou Ibn Hazm est d'avis que les Hadîths du premier groupe sont soit non-authentiques, soit sont authentiques mais ne sont pas formels quant à l'interdiction. En l'absence de textes à la fois authentiques et clairs, les instruments de musique restent donc dans la permission originelle du moment que dans les faits on ne les utilise pas en manquant aux autres principes de l'islam (= mubâha fîn nafsihâ, wa lâkin tahrum lil-'aridh). D'après Ibn Hazm, le Hadîth rapporté par Al-Bukhârî (n° 5268) n'est pas authentique car sa chaîne de transmission n'est pas continue entre Al-Bukharî et Hishâm (Al-Muhallâ, tome 7 p. 565). Et du Hadîth rapporté par Abû Dâoûd (n° 4924), Ibn Hazm dit qu'il montre certes que le Prophète a préféré ne pas écouter la musique, mais si cela était interdit, il aurait ordonné à Ibn Omar de ne pas l'écouter aussi ; or il ne l'a pas fait (Al-Muhallâ, tome 7 p. 570). Faire de la musique ou en écouter n'est donc, selon Ibn Hazm, pas interdit tant que cela n'entraîne pas quelque chose d'interdit [voir le point A, au début].
# Al-Ghazâlî est d'avis que, parmi les instruments de musique, sont interdits "les instruments à corde", "les flûtes", "le gros tambour", ainsi que "les instruments de musique qui sont utilisés habituellement par ceux qui mènent leur vie hors des principes éthiques de l'islam" (Al-Ihyâ, tome 2, pp. 424, 429, 438). Les autres instruments, écrit-il, restent dans la permission originelle, et il cite "le tambourin, même avec des clochettes, le tambour, le "shâhîn", le "qadhîb" etc." (Idem, p. 438, p. 424).
# Les autres savants sont d'avis que, en vertu des Hadîths du premier groupe, la règle générale à propos des instruments de musique est l'interdiction.
En effet, soulignent-ils, le Hadîth n° 5268 rapporté par Al-Bukhârî est bel et bien authentique. Hishâm ibn 'Ammâr est un transmetteur tout à fait fiable. Al-Bukhârî lui-même, dans son livre As-Sahîh, n'a pas rapporté de Hishâm ibn 'Ammâr que le Hadîth qui concerne la musique (le n° 5268), mais également 3 autres Hadîths différents, n° 1972, n° 3461 et n° 3951, considérés comme authentiques. De plus, An-Nassaï a rapporté de lui plus de 15 Hadîths différents dans son Sunan. Aboû Dâoûd a rapporté de lui plus de 16 Hadîths dans son Sunan, At-Tirmidhî 1 Hadîth dans son Jâmi', et Ibn Mâja plus de 330 dans son Sunan. D'un autre côté, la chaîne de transmission de ce Hadîth est tout à fait continue (muttasil). En effet, Hishâm ibn 'Ammâr est un des professeurs de Al-Bukhârî. Parmi les 4 Hadîths que Al-Bukhârî tient de Hishâm, il y en a 2 (les n° 1972 et 3461) qui sont cités avec, en début de chaîne, la formule "Hishâm nous a rapporté que…" ("Haddathanâ Hishâm ibn 'Ammâr"). Ceci montre bien que Al-Bukhârî a rencontré Hishâm, qui est son professeur direct. Et même à supposer que, pour ce Hadîth n° 5268, la chaîne de transmission citée par Al-Bukhârî ne soit pas continue entre lui et Hishâm mais interrompue (mu'allaq), il ne faut pas oublier que d'autres auteurs de recueils de Hadîths ont mentionné le même Hadîth avec la même chaîne de transmission reposant sur Hishâm ibn 'Ammâr, mais où la chaîne est explicitement continue (muttasil). Ainsi Ibn Hibbân, At-Tabarânî et Al-Bayhaqî ont cité, dans leur recueil respectif de Hadîths, ce même Hadîth avec la même chaîne de transmission reposant sur Hishâm ibn 'Ammâr, et qui est explicitement continue (muttasil) (voir Fat'h ul-bârî, et Silsila al-ahâdîth as-sahîha, tome 1 p. 186). Enfin, d'autres auteurs de recueils de Hadîths ont mentionné le même Hadîth avec une chaîne de transmission qui ne passe pas par Hishâm ibn 'Ammâr : voir ce qu'a rapporté Ibn Mâja, Sunan, n° 4092. Bref, ce Hadîth est authentique et indique les instruments de musique sont interdits puisqu'il dit que des gens les considèreront permis.
Quant au Hadîth rapporté par Abû Dâoûd (n° 4924), si le Prophète n'a pas dit à Ibn Omar de se boucher les oreilles et si, plus tard, Ibn Omar n'a pas non plus dit à Nâfi' de le faire, c'est parce qu'ils ne faisaient que passer et ils n'écoutaient pas (istimâ'), ils entendaient (simâ') sans le vouloir : or, c'est écouter qu'il faut éviter, mais quand on n'a pas d'autre choix que celui de passer en un tel lieu, on n'est pas obligé de se boucher les oreilles ; c'est pourquoi si le Prophète a choisi de le faire lui, il n'a pas ordonné à Ibn Omar de le faire aussi ; plus tard Ibn Omar a agi de même sans ordonner à Nâfi' de le faire : ce n'était pas obligatoire (Majmû' ul-fatâwâ, tome 30 pp. 212-213, Al-Mughnî, tome 14 pp. 55-56).
Bref, disent ces savants, la règle générale est que l'utilisation des instruments de musique n'est pas autorisée. Cependant, poursuivent ces savants, les Hadîths du second groupe (B.2.2) fondent, par rapport à cette règle générale, une exception à propos du tambourin. C'est donc le tambourin et lui seulement qui est autorisé. Quatre avis existent ici quant aux occasions concernant cette exception :
– l'exception à la règle générale reste limitée au cas précis du mariage, exactement comme l'a souligné le Compagnon Qurza : "Il nous a été autorisé de pratiquer ce divertissement ("lahw") lors d'un mariage" ; c'est l'avis de certains savants (Islâm aur mûssîqâ, p. 311) ;
– l'exception à la règle générale reste limitée aux cas précis du mariage et du jour de fête (Eid) ; c'est l'avis de Al-Albânî (Silsilat ul-ahâdîth as-sahîha, tome 4 p. 142) ; cela semble aussi être l'avis de Ibn Qayyim (Ighâthat ul-lahfân, tome 1 p. 387),
– l'exception à la règle générale reste limitée aux occasions de joie : mariage, jour de fête, lendemain de mariage, retour de voyage…; c'est un avis minoritaire au sein de l'école malikite (Islâm aur mûssîqâ, p. 311) ;
– l'exception concerne le tambourin en tant que tel, et son utilisation est donc en soi permise sans précision des occasions ; c'est l'avis du savant shafi'ite Al-Harawî (Islâm aur mûssîqâ, p. 285).
Et qu'est-ce que ce "tambourin", ce "duff" dont parlent des Hadîths et qu'évoquent ces avis ? Il s'agirait, d'après un avis, d'une sorte de petit tambour disposant de seulement une face que l'on frappe avec la main (voir Islâm aur mûssîqâ, p. 308).
# D'autres savants encore sont de l'avis suivant : conformément aux Hadîths du premier groupe, qui parlent des "ma'âzif", la règle générale est que les instruments de musique sont à délaisser. Cependant, les Hadîths du second groupe fondent une exception par rapport à cette règle générale : l'utilisation du tambourin. Cette exception ne concerne cependant pas seulement le tambourin, mais tout instrument qui, comme lui, n'est pas employé que pour la musique et, de lui-même, ne ravit pas l'oreille quand il est utilisé ("lâ yut'rib"), à l'instar du "qadhîb" (une sorte de baguette). Ici aussi, des interprétations différentes apparaissent quant aux circonstances d'utilisation :
– pour Ibn ul-Humâm, la permission d'utiliser de tels instruments est limitée au cas du mariage et aux occasions de joie ; hormis ces cas, l'utilisation des instruments est à délaisser (Islâm aur mûssîqâ, p. 265) ;
– l'utilisation de tels instruments est en soi permise sans précision des occasions ; cela semble être l'avis de Ibn Qudâma (Al-Mughnî, tome 14 p. 56-57).
Reste maintenant à faire une recherche approfondie pour établir qu'est-ce qui, selon ces savants, entre dans la catégories de ces instruments qui sont "lâ yut'rib"…
Synthèse de la réponse :
A la lumière des Hadîths et des avis que nous avons vus, il apparaît que l'utilisation du tambourin est permise (avec des divergences d'avis quant aux circonstances de son utilisation). Mis à part le tambourin, il est des instruments qui ne créent pas le "ravissement de l'âme" ("lâ yut'rib") ; d'après l'avis de certains savants, ces instruments-là sont aussi permis (avec les divergences que nous avons vues quant aux occasions de cette permission). Il y a, comme fondement de ces divergences, les argumentations que nous avons vues, et je me suis contenté de relater les différents avis.
Et puis il y a une troisième catégorie d'instruments, ceux qui "ravissent d'eux-mêmes l'âme" ("yut'rib") ; l'avis paraissant juste à leur sujet est celui qui dit qu'ils sont systématiquement à délaisser, et je ne partage donc pas à ce sujet l'opinion de Al-Ghazâlî, de Ibn Hazm et donc de Al-Qardhâwî qui a repris leur avis. La musique que ce type d'instruments produit n'est pas semblable à la mélodie des oiseaux ou à celle des voix humaines, car son rythme a un effet différent sur l'être humain ("yut'ribuhû wa yulhîh 'an hâjat dunyâhu wa hammi âkhiratih" : Hujjat ullâh il-bâlighah, tome 2 pp. 520-521). Cette instrumentation musicale est donc à éviter parce que produisant très souvent sur celui qui la joue et celui qui l'écoute un effet qui fait oublier le sens de la vie et le sens de la mesure (huwa mazinna lis-sadd 'an dhikr-illâh wa 'an-is-salât – wa yad'û qalîluhû ilâ kathîrih) ; même si quelqu'un se sent capable de ne pas subir cet effet, la règle est qu'il doit donc s'en abstenir (mithla-l-khalwa bil-mar'a : hiya mazinna lil-khatar, wa hiya harâm hattâ 'alâ man yazunnu nafsahû 'alâ amn min al-khatar).
Deux musulmans convertis à l'islam m'ont expliqué comprendre, par leur expérience passée, la nécessité de délaisser systématiquement ces instruments de musique. Ils étaient, dans le passé, des mélomanes avertis, m'ont-ils raconté, et avec le recul ils se sont aperçus que la musique met celui qui l'écoute dans un état particulier : chaque type de musique est, de par son seul rythme, capable de faire naître des émotions précises chez celui qui le joue et chez celui qui l'écoute [l'effet que ce genre de rythme produit sur l'homme est d'ailleurs un trait que l'homme a en commun avec d'autres êtres vivants de la terre (certains animaux sont sensibles à la mélodie, qu'on utilise par exemple pour les faire avancer plus vite) (voir la note de bas de page sur Madârij us-sâlikîn, tome 1 p. 535)]. L'un de ces deux musulmans m'a dit se souvenir avoir ressenti de l'amour, de la tristesse, voire de l'angoisse en écoutant telle ou telle musique. "J'arrêtai le disque, l'émotion cessait et je me retrouvai dans mon état réel, avec la perception réelle du monde autour de moi. Je mettais de nouveau le disque en marche et de nouveau naissaient cette émotion et cette perception différente de la réalité. J'ai fait cette expérience plusieurs fois avec des musiques différentes."
J'ai dit ne pas partager l'avis de Ibn Hazm et de Al-Ghazâlî à propos des instruments de la troisième catégorie. Cependant, je ne me permets pas de les dénigrer (ta'n) à cause de cet avis, ni eux ni ceux des musulmans qui ont la même opinion qu'eux à ce sujet. Trop de frères ont recours au dénigrement et semblent oublier que "hormis le Prophète, chaque savant est sujet à l'erreur d'interprétation". Les musulmans du monde entier gagneraient beaucoup à parvenir à faire la différence entre la takhti'a (établir, après des recherches approfondies, qu'un savant s'est trompé et donc ne pas suivre son opinion), et le ta'n (dénigrer le savant qui s'est trompé). Le livre Raf' ul-malâm 'an il-aïmmat il-a'lâm ("Ce qui enlève le blâme des illustres grands savants") est particulièrement intéressant à ce sujet.
Rappels :
Il est des actes qui sont permis en soi mais dont il arrive qu'une personne précise sait pertinemment que chaque fois qu'elle le fait, il la conduit à tomber dans ce qui est interdit. A ce moment-là cette personne précise doit s'abstenir de cet acte précis (Fatâwâ mu'âsira, tome 2 p. 494).
Sorry brothers its in French
ibnAbdullah87
Junior Member
You can't even share your proofs in a common language that we can both understand then how do you expect me to agree with or atlessed come to a common ground. You said you only take from the four Imaams so I gave you what they say on this issue then you bring me something in french, what is the purpose of that are you trying to just out argue or cause fitnah or do you really care to come to the truth and follow the proofs you are trying to make me feel bad but you are harming none but yourself. Anyone the proofs are there take them or leave them. I want to know one thing did you even read the my post of what the Four Imaams said.
OmarTheFrench
Junior Member
What I have posted its the opinions of the savants of this sames schools.
Seeking knowledge is an obligation upon every Muslim,its what i do I don't try convince me that the music its permitted,but there are musics who are hallal and others haram(allah knows best),if I offended you sorry brother its not my intention.
Seeking knowledge is an obligation upon every Muslim,its what i do I don't try convince me that the music its permitted,but there are musics who are hallal and others haram(allah knows best),if I offended you sorry brother its not my intention.
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